Vernost'Number 130

С удовлетворением сообщаем, что в этом номере журнала “ВЕРНОСТЬ” помещены статьи на английском и русском языках.

The Editorial Board is glad to inform our Readers that this issue of “FIDELITY” has articles in English, and Russian Languages.

3. ТЕОКРАТИЯ ИЛИ ИЕРОКРАТИЯ. Епископ Дионисий

4. CВЕТЛОЙ ПАМЯТИ БЛАЖЕННЕЙШЕГО АНТОНИЯ, ПЕРВОИЕРАРХА РПЦЗ, СМИРЕННО ПОСВЯЩАЮ СВОИ СТАТЬИ Е. Александрова.

11). ИСПЫТАНИЯ ПАСТЫРЯ И СПАСИТЕЛЬНАЯ СИЛА СКОРБЕЙ.

9. АЛКОГОЛЬ НЕ УБЕЖИЩЕ - НО ЛОЖЬ. С.С. Аникин. (Продолжение см. № 129 )

10. “pat” KIRILL DECLARES THAT SUPERMARKETS HAVE BECOME CHURCHES OF THE 21ST CENTURY

13. EASTER HARMONY. Vadim Yarmolinets (Portal Credo.ru). Translated by Seraphim Larin

14. МНОГАЯ ЛЕТА, ДУХОВНЫЙ ВОИН ЗА ПРАВДУ ХРИСТОВУ!. Г.М. Солдатов

ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ, ПО ПРИМЕРУ СВОЕГО БОЖЕСТВЕННОГО ОСНОВАТЕЛЯ И ГЛАВЫ, ПЕРВЫМ ДОЛГОМ ИЩЕТ НРАВСТВЕННОГО ИСПРАВЛЕНИЯ ПРИХОДЯЩИХ К НЕЙ, ОТКРЫТО И ПРЯМО ПРИЗЫВАЯ К ПОКОЯНИЮ. ГРЕХ - ВОТ ПРИЧИНА ВСЕХ БЕДСТВИЙ ЧЕЛОВЕКА И В НАСТОЯЩЕЙ, И БУДУЩЕЙ ЖИЗНИ. УСТАНИ ПРИЧИНУ БОЛЕЗНИ - БОГ , КОГДА БЛАГОВОЛИТ, УСТРАНИТ И САМУ БОЛЕЗНЬ .

Психологи самых разных вероисповеданий и с различным духовным опытом согласно приходят к мысли о том, что внутреннее психологическое состояние человека в какой-то мере формирует окружающую его жизненную действительность. Эта действительность вокруг нас объективна, она не нами придумана, но она в какой-то мере отражает наш собственный на нее взгляд.

Строго говоря, это лишь выражение одного из фундаментальных законов природы, постоянно подтверждаемого в квантовой механике. Не бывает так, чтобы система жила и действовала сама по себе, а наблюдатель подглядывал за нею сам по себе, никак в нее не вмешиваясь. Система непременно должна зависеть от наблюдателя. Наблюдатель – ее неотрывная часть.

Если пучок электронов (или фотонов) направить на дифракционную решетку (кристалл), мы увидим волновое действие пучка. А если, допустим, направить на крылышко крутильных весов, можно будет измерить световое давление потока световых частиц. Волновое или корпускулярное проявление света зависит от опыта и от наблюдателя. Наблюдатель – неотъемлемая часть той гигантской лаборатории, которой является наш мир. Поняв это, физики уже давно придумали Богу научный псевдоним: Универсальный Наблюдатель. Мир, собственно говоря, потому и существует, что таковой Универсальный Наблюдатель у него есть.

Но если этот закон действует в микромире, то в каких-то иных формах он постоянно проявляется в окружающей нас душевной и социальной жизни. Человек, настроенный на то, что он тяжело и постоянно болеет, не излечим в принципе. Он всегда будет болеть, пока не умрет. Или пока не изменит свой настрой.

Человек робкий, всегда боящийся, никогда не добьется в жизни хотя бы какого-то результата от любого своего предприятия. Вокруг него жизнь действительно становится страшной.

Человек, забивающий себя мыслью о своем полном ничтожестве, постепенно становится ничтожеством, уже не по такому ложному смирению, а на самом деле.

Конечно, действие такого закона ограниченно. Если вы внушаете себе, что вы – чайник, то хобот у вас не отрастет, и круглым вы не станете. Но понятно, что нечто человеческое вы при этом объективно потеряете. А если вы, постоянно считаете жену, или мужа, или другого близкого человека, сволочью, то разве такое ваше отношение никак не передастся объекту вашей неприязни? Особенно если он сам узнает вашу оценку, и тем более, если он ей отчасти поверит.

Итак, всякий из нас, как наблюдатель и оценщик окружающего мира, волей-неволей, в силу только этого обстоятельства уже является фактором, изменяющим этот мир. Пусть в очень небольшой мере, но любая наша оценка делает или меняет не только нас самих.

Это явление констатируют психологи и представители самых разных религий и духовных практик. Похоже, что реже всего об этом вспоминают у нас, в православной среде. Отсюда вовсе не следует, что нам самим нужно менять основы вероучения и мировоззрения. Не следует отсюда и то, что такая закономерность будто бы пропущена в Евангелии. Но если, допустим, буддист расскажет вам, что ваша злопамятность разрушает ваш организм, он останется прав, несмотря на то, что вы не собираетесь обращаться в буддизм.

Так вот, происхождение закона влияния человеческого настроя на окружающую среду имеет свое основание в Библии. Именно Бог Библии, сотворивший небо и землю, все видимое и невидимое, Бог, не устранившийся от промышления над миром и от спасения мира в Сыне своем, Он-то и установил этот закон, как и корпускулярно-волновой дуализм света. Бог поставил человека, не только его деятельность, но и его мысли, чувства, веру и чаяния, в качестве некоего реле, способного отчасти управлять действиями Самого Творца. Дав человеку нравственную свободу, Бог Сам несколько ограничил Свое собственное всемогущество. И потому дары и исцеления, о которых много говорится в Библии, совершаются по вере. Если два слепца поверят, что Иисус может дать им прозрение, оно к ним придет. Он Сам подаст им этот дар, но все-таки по их вере, по их желанию, по их просьбе, по их готовности принять дар (и, вероятно, сопряженную с ним ответственность) (см. Мф. 9, 27-30).

И таких случаев в Евангелии много. Вера человека, его душевный настрой становятся такими "материалами", с помощью которых Бог управляет в мире, изменяет мир, используя их для осуществления своего плана. Если же не находит в людях такого пригодного для Себя "материала", то оставляет их со своим безверием. И в итоге все получают по вере своей.

Впрочем, скажем так, что это общее правило. Богу нельзя предписать правил. Не всегда Он действует только так. Но все-таки, ориентировка Его на человеческую веру и человеческий настрой – это Его избранная "генеральная линия", это именно правило, подтверждаемое в таком качестве редкостью возможных исключений (вроде явления Савлу на Дамасской дороге).

Сторонники бога небиблейского, не обладающего атрибутами свободной и самостоятельной сверхличности, наблюдаемое явление трактуют как возможность для человеческой веры и психики изменять окружающий мир. Скромные слова Иисуса: вера твоя спасла тебя, - они трактуют в собственном и буквальном смысле, будто психологический настрой человека изменяет его самого и мир вокруг сам по себе. Естественно, такую их ошибку мы повторять не станем, но все равно должны иметь в виду, что двери Божией милости открывает человеческая вера, по известному в технике принципу реле или крана. Давление Божественного всемогущества и благодати "дежурит на входе" для каждого из нас, но открывать или закрывать кран предоставлено нам.

И вот, если с этой точки зрения мы задумаемся, почему Иисус Христос, возносясь на Небо, повелел ученикам проповедовать Его Евангелие всем людям земли, почему именно эту задачу Он сделал для всей Кафолической Церкви всех времен и народов главной задачей, и почему Он Сам практически никогда не брался выполнить эту задачу вместо людей самостоятельно, то ответ мы увидим на поверхности. Это нужно было самим проповедующим. Свидетельствовать о славе Бога и о победе Христа Его – это необходимейшая основа внутренней христианской жизни. Наше спасение лишь начинается с того, что мы соглашаемся сделать Триединого Библейского Бога, Отца и Сына и Святого Духа, Господом своего сердца и своей жизни. Свидетельствуя об этом впоследствии, словом, молитвою, делом, отношением к людям и к миру вокруг нас, мы вновь и вновь укрепляем начатое однажды дело. Наше спасение динамично. Не просто так, записался и сиди. Нет, свидетельствуй, воспроизводи вновь и вновь в делах и словах Божью славу и Божью победу, и она закрепится хотя бы в тебе. А, вообще-то, и не только в тебе.

Вечная радость и блаженство – это не такой простой дар, который свалится на нас в конце концов, и сделается нашим естественным состоянием, само собою понятным. Способны ли мы будем воспринять такой дар? Это еще вопрос. Псалмопевец предписывает праведным радоваться о Господе. В вечности ждет именно такая радость. Иисус назвал ее совершенной радостью. И нужно ей заранее обучаться. Целенаправленно, путем осознанных усилий вводить себя в душевный мир радости о Господе и о делах Его. И проще всего, легко и естественно делается это методом свидетельства. Если мы поделимся с каким-то человеком своей радостью по поводу того, что мы нашли для себя Бога в качестве своего Спасителя, Небесного Отца и Господа, то есть царя и правителя своей жизни. Или сообщим, как прекрасны Его дела: в Его творениях, в Его заботе о людях. Конечно же, все на конкретных примерах и в конкретных деталях.

Вот почему поручение научить все народы вере в Бога и Христа Его сделано для христиан главным и великим поручением. Чтобы ввести людей в радость Божьего свидетельства, в постоянное созерцание Божией славы, хотя бы отраженной в Его делах, а еще не воспринимаемой непосредственно, как оно имеет быть в будущем веке. Вот почему Иисус заповедал исповедовать Его (в качестве Христа, Господа и Спасителя своего) перед людьми. Эта заповедь в наименьшей мере есть проверка личной веры. Такое негативное содержание в ней, конечно, есть, но, похоже, оно все-таки вторично. Первично и важно здесь позитивное содержание: исповедуя и прославляя Бога, ты сам крепнешь, а мир вокруг получает возможность тоже измениться в лучшую сторону по вере твоей. Хотя бы какой-то крошечный капилляр для Божией благодати открывается твоим исповеданием.

Теперь самый важный вопрос: а для чего нам все эти "святые банальности"?

А дело в том, что средний реалистично мыслящий православный не увидит во всем сказанном ничего самоочевидного, а то еще и сочтет благоглупостью. Потому что наша реальная жизнь сказанному зачастую противоречит.

У нас, к сожалению, проповедь начинается с негатива и им же кончается. Да, без известной доли негатива здесь не обойтись. Человек начинает искать Бога на основании какого-то опыта своих личных скорбей. К Богу приводит больная совесть. Христа ищут как Спасителя только те, кто труждаются и обременены своими собственными грехами и их последствиями. Невозможно найти Его без этого опыта. Невозможно принять спасение, просто водрузив его на кучу своих грехов в больной душе. Авгиева конюшня требует чистки, притом капитальной.

Такая составляющая в миссионерском свидетельстве, безусловно, есть, и все-таки она не главная для проповедующего. Для слушающего она может быть главной, да и то лишь на первом этапе. Но проповедник не может предложить слушателю свою совесть, заменить его совесть. Он может предложить очень позитивную весть: Бог может и хочет простить тебя и принять, доказав это словом и делом, творением, откровением и искуплением. Поэтому в проповеди должно быть гораздо больше позитива, чем негатива. Впрочем, лишь в том случае, если проповедуется библейский Бог, Отец, Творец и Спаситель.

Но в том-то и беда, что гораздо большее место в современной православной проповеди занимает не библейский Бог. А две другие духовные категории: Церковь и устав ее. Гораздо чаще миссионерская задача в православной среде понимается как привод в церковь, как воцерковление общества, распространение влияния церкви на окружающую социальную среду. А это все-таки нечто совсем иное, чем евангельская проповедь.

Конечно, мы исповедуем, что "местожительство" Бога на земле – это Его Церковь. И конечно, разделяем учение о ней, основанное на новозаветных текстах, на писаниях святых Отцов, начиная с ранних. Но не приходило ли нам в голову такое интересное сопоставление.

Хорошо и возвышенно говорит святой Иоанн Богослов о Жене, облеченной в солнце, о Невесте Агнца, о граде Небесном Иерусалиме. Все это образы Церкви. Все это тайнозрения духовной реальности. Но когда Тайнозритель возвращается от небесных созерцаний на грешную землю, то, переходя от одной общины к другой, он вынужден постоянно сталкиваться то с Керинфом, первенцем сатаны, вместе с которым нельзя мыться в одной бане, то с николаитами, дела которых ненавидит Господь, то в самом лучшем случае с властолюбием Диотрефа, изгоняющего из своей церкви сторонников самого Апостола (см. 3 Ин. 9-10). Вот картина реальной церковной жизни с другой точки зрения.

Примерно то же самое мы находим и в откровениях Ерма, автора книги "Пастырь". В духе созерцаемая Церковь, и Жена, старая и юная одновременно, и великая Божия башня на камнях двенадцати Апостолов выглядят очень возвышенно, но созерцание реальной картины церковной жизни у самого автора вызывает разочарование.

И выход один. Признать, что Церковь на земле – предмет веры и духовного видения, но не земная обыденная реальность. Помогает здесь понятие институциональной церкви. Надо ввести это словосочетание в оборот, записывая оба слова с маленькой буквы и не смешивая его с понятием Кафолической Церкви, где оба слова пишутся с прописной буквы.

Итак, под видом Кафолической Церкви не следует проповедовать никакой институциональной церкви. Институциональная церковь не есть предмет проповеди. Верить в нее не нужно. К ней нужно просто принадлежать, потому как это такое же необходимое условие духовной жизни, как и таскание своего тела на своих ногах есть условие биологической жизни.

А верить следует именно в то, что мы не видим. И что нам сообщает Писание, Предание Церкви, и что кратко выражается Символом веры. Важный признак того, что мы имеем дело с предметом именно религиозной веры, заключается в том, что этот предмет не только закрыт для восприятия нашими органами чувств, но и как будто противоречит нашему повседневному опыту. По крайней мере, вызывает сомнение с точки зрения этого опыта. Формула: "верую, потому что абсурдно", резка, но все-таки не глупа. То, во что мы верим, это не банальности и не очевидности. Тем вера и получает силу. В ней открывается место какому-то доброму и созидательному движению духа. Потому она и служит тем самым краном для Божией благодати. Потому и употребляются слова о "подвиге веры". Вера – это позитивное преодоление окружающего нас негатива. Если ты, вопреки приятелям и их "здравому смыслу", поверил, что Распятый две тысячи лет назад был воплотившимся Богом, и Он способен избавить тебя от грехов и адских мук, то ты преодолел сразу несколько барьеров обыденного сознания (плотского мудрования, по-церковному), и через них впустил луч Божией надежды в себя и в окружающий мир. Еще один луч, обретающий созидательную, Божественную силу. В принципе, таким образом, совершилось дело, вполне сопоставимое по смыслу и масштабу с исцелением тех слепцов, которые поверили чудотворцу Иисусу вопреки житейскому опыту и плотскому мудрованию.

В обоих случаях человек своей верой и душевным настроем изменяет мир, точнее, разрешает Богу изменить мир в соответствии с Его волей и с Его уважением человеческой воли.

Христианская проповедь должна заключаться в побуждении свободного и разумного человека к тому, чтобы он принял истины религиозного характера, такие, в которые веруют, и принятие которых изменяет человека и мир. Вместо этого возможно и, к сожалению, часто осуществляется, побуждение человека к каким-то действиям дисциплинарного характера и духовным практикам: считай себя таким-то и делай то-то. Это и есть проповедь институциональной церкви и устава ее вместо христианской религиозной проповеди. Проповедуется дисциплина обряда, дисциплина души, дисциплина самовосприятия (или аскетика). Все это важно и хорошо, но лишь во вторую очередь.

Известного современного миссионера спросили о том, как быть миссионеру в больнице, если он уговаривал больных к причастию, а батюшка отказался причастить тех, кто не смог его дождаться, не принимая положенных таблеток. И миссионер совершенно спокойно и разумно доказывает, что такой священник поступает нехорошо, а миссионеру нужно заранее с ним поговорить, а в случае, если такое случилось, так-то и так-то успокоить несчастных.

Но во всем этом диалоге совершенно не упоминается кричаще важный, самый главный момент. Разве самое важное в том, чтобы люди устами приняли частицу Святых Даров? Что служит главным условием ее неосужденного принятия? Что или Кого нужно принять сердцем и умом, прежде чем принять частицу устами? Опыт показывает, сколько народу в больницах или домах престарелых не прочь при случае причаститься и даже потерпеть с утра без таблеток, совершенно не зная Евангелия, не понимая искупления, не сочетавшись Христу в крещенском обете, тем более не считая себя обязанными как-то служить Ему. Почему об этом, о самом важном, главный миссионер страны забывает проронить хотя бы полсловечка?

Быть может, дело в том, что он просто не является приходским священником. А возможно, здесь просто отражается характер современного православного миссионерства, сводящийся к подмене проповеди Евангелия проповедью институциональной церкви.

Характер собственно евангельской проповеди непременно несет в себе важнейший позитивный заряд. Несмотря на весь негатив окружающих реалий в мире и в себе самом предлагается сделать усилие веры, поворот к добру. Нужно понять и принять, что настоящая реальность гораздо выше, светлее и чище своих земных проекций, ибо она и есть Сам Бог и то, что сотворено Им. Мы проповедуем ту весть, которая носит прилагательное: благая. Иногда переводят с греческого несколько более узко, но понятнее: Радостная Весть. Суть остается прежней: впуская в душу Христа, человек с Ним впускает радость. А не тревогу. А не страхи. А не ненависть. А не чувство гордости.

Повторять эту банальность или благоглупость приходится снова и снова, ибо реальная картина современной православной проповеди, увы, далека от радости. Человек, труждающийся и обремененный своими грехами, едва добрел до покаяния, и на этой точке его ловят, уча, что покаяние – главное, точнее единственное, его дальнейшее духовное делание, наряду с церковным режимом и мельтешением в околоцерковных тусовках. Человек достиг точки внутреннего ужаса, той точки, с которой обычно и взывают ко Христу. Но взывают, чтобы отсюда, оттолкнувшись от этого дна, начать всплывать в царство радости. Но не тут-то было. Нашего неофита зачастую пытаются законсервировать на пике ужаса, чтобы он всегда считал себя ничтожеством, чтобы жил в страхе, смиряясь перед кошмаром жизненной реальности и перед институциональной церковью. Чтобы жил в негативе. Считал врагов, боялся и избегал искушений, не забывал, кто князь мира сего, и чего от него следует ожидать. И чтобы следил за собой, то есть якобы за своими грехами. Но на деле весь этот негатив от Бога отводит. Точнее, от евангельского Бога.

Потому что евангельский Бог приготовил нам не вечную борьбу со злом, а вечную радость.

Если вернуться теперь к сравнению понятий институциональной церкви и Кафолической Церкви, то первая категория есть предмет наличного бытия, а вторая – предмет религиозной веры. Институциональная церковь необходима и неизбежна. Ее роль – хранение изначальной апостольской веры и Предания, а также пастырское окормление верных. Без того и другого христианство на земле исчезнет в нескольких поколениях. Про институциональную церковь совершенно верно пишется в катехизисах и юридических документах, что она есть общество верующих людей, соединенных догматами, богослужением и таинствами, а также церковной дисциплиной. И с самого начала своего появления на земле она носит болезни, которые можно связать с именами трех персонажей времен Иоанна Богослова: Керинфом, Николаем и Диотрефом.

Первое имя ассоциируется с догматическим релятивизмом, суемудрием, ересью. Дерзкое отрицание и переосмысление того, что в апостольском благовестии уже ясно содержалось и было высказано.

Второе имя связывают с релятивизмом нравственным. Николаиты, видимо, это попытка втащить церковь в содом, или содом внести в церковь. Тоже классическое и древнее искушение, живущее в институциональной церкви всегда и притом всегда ее разлагающее.

И третье искушение, тоже присущее институциональной церкви постоянно, это злоупотребление пастырской властью, присвоение церковными лидерами не только дисциплинарной власти, но и притязание на полноту благодатных полномочий, на власть небесных ключей, то есть на личные прерогативы Бога. Когда институциональная церковь является государственной, искушение диотрефии грозит превратиться уже в инквизицию.

Эти три искушения от институциональной церкви неотделимы никогда. Они могут присутствовать и вместе в самых причудливых сочетаниях между собой. В наличной церковной жизни они встречаются довольно часто. И подчеркнем: так было изначально, с самых апостольских времен. Вопреки бытующему в протестантской среде мифу, будто само по себе возникновение институциональной церкви в конце первого столетия породило все три искушения.

И вот, если вера требует подвига, если она предполагает, что мы, вопреки наблюдаемым нами реальностям негативным, скажем, что это только квазиреальности, что более глубокая и подлинная реальность позитивна, то это и будет означать, что, созерцая искушения институциональной церкви, мы будем исповедовать веру в Кафолическую Церковь. Ту самую, которая прописана у нас в Символе веры и переведена славянским словом: соборная. Ту самую, которую не одолеют врата ада, несмотря на искушения институциональной церкви. Ту самую, которая есть Небесная лоза и Тело Христово. Которая есть Невеста Агнца, Жена, облеченная в солнце, сверкающий небесный град и башня на водах многих, на двенадцати краеугольных каменьях. Не организация (в отличие от церкви институциональной), а богочеловеческий организм.

Иоанн апостол, старец и пастырь мог наблюдать в обыденной жизни достаточно тяжелую и бесславную церковную действительность. Он описал ее некоторыми штрихами, другие штрихи дополнены ранними церковными историками из достоверных устных преданий того же времени. Картина довольно мрачная, начало разгула гностицизма. И тем не менее, у Иоанна хватало веры не только созерцать Жену, облеченную в солнце, но и проповедать ее, чтобы всех христиан научить вере в Церковь.

И вот, эти духовные реальности, одна тайнозримая, веруемая и исповедуемая, а другая наблюдаемая, земная, терпимая каким-то таинственным образом связаны между собою. Таинственно, потому что связь их осуществляется самим Пастырем и Женихом. Он призывает, ищет и находит заблудших овец, причем, как ясно возвестил об этом в Евангелии, находит в самых неожиданных местах. И это обстоятельство – повод для большой радости вместе с Ним.

В 15-й главе Евангелия от Луки подряд рассказаны три притчи Иисуса о заблудшей овце, о потерянной драхме и о блудном сыне. Обращаем ли мы внимание на единую общую мораль из всех трех? Что нужно сделать нам, когда мы услышали, что пропажа, казавшаяся уже окончательной, счастливым образом все-таки найдена? Бог нашел погибшую душу – к чему это обязывает меня, как свидетеля находки?

Мне поставлено в обязанность обрадоваться. Прямо так и сказано. Обрадоваться вместе с Пастырем, который зачем-то поделился с ближними своей радостью о найденной овце. Обрадоваться вместе с женщиной, нашедшей пропавшую драхму и зачем-то собравшей соседок, чтобы похвастаться об этом перед ними. С точки зрения найденной монеты такой ее поступок может показаться глупым, но ведь все понимают, что подразумеваются здесь не деньги. И, наконец, нужно обрадоваться вместе с Отцом о нашедшемся брате. Старший брат подверг себя самого опасности, поставил на грань разрыва отношения с Отцом, только потому, что не обрадовался вместе с ним о возвращении согрешившего брата. Отец ставит ему в вину, что он не радуется в такой день и по такому случаю. Значит, радость вместе с Господом, радость о Его успехе и победе – это очень важная вещь. Это не какая-то само собой разумеющаяся естественная реакция. Ведь требуется искренняя радость именно о том, о чем радуется Сам Господь. Он радуется о том, что нашел человеческую душу на помойке. Пример старшего брата из притчи показывает, что такую радость другой человек может вовсе не разделять, особенно если он привык презирать всех обитателей данной помойки. Радость о Господе – это большое духовное делание, требующее сознательных усилий, подобно молитвенному деланию или обучению себя в терпении и воздержании. И небрежение об этом духовном делании может человеку дорого обойтись.

Очевидно, такая мораль со всей ясностью вытекает из этих трех евангельских притч, рассказанных Спасителем подряд, одна за другою.

И ведь именно этому деланию обучает нас наше литургическое предание. Радостью о Господе, воскресшем и открывшем двери веры всем народам, пронизан наш воскресный Октоих, Триодь и праздничная Минея. Это первоначальная, более древняя и исконная богослужебная тема. Иже крестом ограждаемы врагу противляемся – это сказано раньше, чем вошедшие потом воздыхания, в которых содержится просьба о спасении нас отчаянных, безнадежно погибших, постоянно грешащих и больше ничего не делающих и рассчитывающих лишь на предстательство святых.

В изначальной кафолической традиции христианин воспринимает себя как спасаемый и даже как побеждающий. Не спасшийся. Не спасенный. Но и не отчаянный, не такой, которого теперь должны святые отмолить. Пока христианин жив на земле и не отрекся от Христа, значит, он спасаемый. Бог трудится над нашим спасением. Периодически и мы об этом вспоминаем и пытаемся со своей стороны прийти к Нему в этом на помощь. И тут не должно быть места пассивной безнадежности.

Мир лежит в безбожии и суеверии, а в самой институциональной церкви процветают различные грехи. Подвиг веры в том, чтобы сказать: нет, это не все, и не это главное. Сотая овца ищется и находится. Жена, облеченная в солнце, все-таки ходит по этой земле. Дело Божие все-таки совершается, и мы беремся за него. Дьявол низвержен, а Иисус есть Господь не только в небесах, но и на земле. Мы верим в Его победу, мы радуемся Его победе и мы участвуем в Его победе.

Переведите эти благие декларации в самые глубины своего сознания и подсознания. Оживите ими всякую утреннюю, полуденную и вечернюю молитву. Воспойте Господеви эту песнь нову. Увидите, как изменится жизнь вокруг вас.

Но прежде нужно сбросить одно идолище поганое из темного уголка своего внутреннего храма. Называется оно "князь мира сего". В этом углу на него положено ругаться и проклинать его, только выбросить нельзя. А оно радуется и питается всеми подобными ругательствами, которые означают признание его непобедимой силы. Ему нужно только, чтобы уважали его силу, почаще о нем думали, и чтобы в глубине души побаивались.

В политеистической духовной практике далеко не всем богам положено молиться. Должны быть какие-то боги, которых надо заклинать, обезвреживать магией, а иных богов люди выдумывают просто для отвода отрицательных эмоций. Есть боги для ругани, чтобы плевать на них, втыкать в них то топор, то ножик. А вот просто обойтись без такого бога некоторым людям сложно.

В детстве мне доводилось читать один очень занимательный рассказ для ребят. Автора я помню, это Иосиф Дик, советский писатель, никак не склонный к религии, а название рассказа не помню. Суть вкратце такова. Один мальчик привык ругаться и чертыхаться, и однажды ему во сне явился бесенок, который очень его хвалил, обещал во всем помогать, а взамен требовал только одного: чтобы почаще его поминали по имени и желательно пополам с руганью. За короткое время во сне бесенок проводит мальчишку через ряд приключений, точнее переделок, пройдя которые, мальчишка хочет от него избавиться и понимает, что единственный путь к этому – перестать ругаться и разговаривать с бесенком. Кончается счастливым пробуждением и вразумлением мальчишки на будущее.

В связи с тонко подмеченной здесь духовной связью и нам следует задуматься: а не больно ли часто привыкли мы прославлять силу этого темного персонажа? Не слишком ли легко все управление миром передали ему? Возвели его в князи мира сего. Откуда, кстати, взято само это слово? К кому оно прилагалось изначально? В книге Исаии совершенно ясно это слово приложено к Мессии, Сыну Божию. Если кто из православных давно не читал книгу Исаии, то эти самые слова звучат у нас в великом повечерии: и нарекут имя Ему: Чудный Советник, Бог Крепкий, Властелин, Князь мира, Отец будущего века (Ис. 9, 6). И даже, когда Сам Иисус в прощальной беседе с учениками употребил это именование по отношению к сатане, это не означало, будто бы Он решил передать ему свое господство. Здесь Иисус, вероятно, использовал просто принятое в народе именование (см. Ин. 14, 30). Кроме того, именно после этих слов Иисус победил его на кресте. Так что ныне нам давно пора пересмотреть степень величия низверженного ангела и понять, что власть над миром реально принадлежит не ему.

Еще один маленький подвиг веры. Еще одно преодоление негативной квазиреальности исповеданием более глубокой позитивной реальности.

Конечно, дьявол много трубит о своем владычестве. Он не постеснялся и самому Сыну Божию нагло заявить, будто все царства мира принадлежат ему. Иисус в тот час, в пустыне не опроверг его клеветы, однако и не согласился с нею. Теперь же мы можем в сердце своем и устами четко заявить, что когда дьявол заявляет себя князем мира сего, то он не больше чем самозванец.

Первые христиане на смерть шли только за одно исповедание. Господь, Кириос – это Иисус, а не кесарь. Кесарь только человек. Вполне возможно, что в таком качестве, как император, он не есть самозванец (хотя случались и самозванцы). Но когда он, император, смертный человек, объявляет себя Господом (Кириос), он выступает как самозванец. Исповедание, стоившее христианам временной смерти и вечной жизни!

А мы после этого имя князя мира прилагаем даже не к человеку! И делаем это как само собой разумеющееся дело. Почему бы нам не исповедать все-таки, что Господь – это Иисус Христос, в том числе и в этом мире, а дьявол – самозванец? Почему такое внимание, такой большой почет в нашей православной среде отводится тому персонажу, про которого наши же богослужебные тексты часто приводят отеческое сравнение с худой птицей, над которой посмеиваются мученики и преподобные?

Не так давно в светской газете сообщалось об убийстве одного священника, иеромонаха в Курской области. Батюшка занимался отчиткой, то есть экзорцизмом. Вышел на войну с бесовским миром, причем без благословения священноначалия, или даже чуть ли не вопреки ему. И бесы, как сказывают, нередко вслух выкрикивали ему свои угрозы. Дело кончилось тем, что он сам поверил им и не раз вслух высказывал близким, что его скоро убьют, или на Рождество или на Пасху. И убили его на Рождество подвыпившие парни, сами не понимавшие, зачем или за что они на него набросились.

Батюшку жалко. Возможно, что он уже предстоит с мучениками в ликах небесных. Но все-таки, разве это не пример того, как наше исповедание творит реальность вокруг нас? Если мы четко уверены, что бесы так сильны, что могут нас убить, причем приурочить убийство к светлому Господнему празднику, чтобы добавить радости православным, а Господь в эти самые дни никак не попытается им воспрепятствовать, то кому мы открываем двери? Перед кем мы их закрываем?

Для чего нам так уверенно исповедовать бесовскую силу и победу зла в этом мире?

Какое Писание или святоотеческое предание научило нас этому? Может быть (возьмем первый и самый классический пример) преподобный Антоний когда-то приговаривал, что бесы его убьют? А ведь этот подвижник паче всех имел с ними брань и терпел от них вещественные раны, страдал чисто физически. Ничего подобного мы не встречаем ни в его житии, ни в его беседах. Или может, преподобный Серафим, избитый разбойниками по бесовскому наваждению, утверждал, что бесы его убьют? Напротив, те подвижники крепко верили, что господином их жизни является Господь Иисус, сломивший силу дьявола. Вот где подлинное учение Писания и изначального Предания Кафолической Церкви.

И вообще аскетическое Предание Церкви пронизано стремлением к свету и радости с Господом. Нынешние скорби и отречение от мирских благ – лишь средство, лишь способ, при помощи которого человек открывается благодати Божией, чтобы вкусить радость о Господе. Причем отчасти уже в этой жизни. Здесь совсем не должно быть места унынию и смирению перед злом.

Когда меня спрашивают, почему же в современном обществе так популярна теория Дарвина, несмотря на свою крайне слабую доказательную базу, я отвечаю, что в общественном движении против идеи разумного Божьего замысла очень четко прослеживается встречный разумный замысел, как человеческий, так и пониже. Когда говорят о тайном правительстве и мировой закулисе, мы тоже прекрасно понимаем, что речь не идет о каких-то фантазиях. Эти организации существуют и действуют, точнее злодействуют. Но наша речь о том, что последнее слово остается не за ними.

Мы не станем заниматься благими самовнушениями. Когда мы верим словам своего Спасителя, обещавшего нам безвредно изгонять бесов, брать змей в руки и оставаться невредимыми при отравлениях (ср. Мк. 16, 17-18), мы не занимаемся самовнушениями или самоублажениями. Мы просто иначе воспринимаем мир Божий и свое место в нем – хотя бы чуть-чуть поближе к тому, как видит его Бог. Сколько бы ни было в этом мире союзов человеков с бесами против Христа, Он все равно делает свое дело и на земле, как на Небе. Собственно говоря, именно об этом мы и просим Его по несколько раз на дню в молитве Господней. Он находит одну сотую овцу, другую сотую овцу и так далее, не обращая внимания на всякий собачий лай Его противников, а также не глядя на сомнения тех верующих в Него, которые не допускают мысли, что сотые овцы могут найтись живыми там, где Он их все-таки находит. Мы можем в этом Его деле поучаствовать, тем самым войдя в радость Господа своего. Начать можно хотя бы сегодня. Тем, чтобы смело жить и дышать в Его, Божьем мире, который Он сотворил, искупил своей кровью и никогда не преподносил в подарок сатане. Никогда не бросал этот мир просто так. Не забыл там ни одной птахи, ни одной травинки, ни одного волоса на человеческой голове. Причем еще нам всем давно и ясно рассказал об этом. Разъяснил, что нам мешает войти в Его радость, и как это нужно делать. Не за семью печатями спрятана эта книга, в конце-то концов...

Разве это так сложно, разве это так недоступно радоваться с Господом Иисусом, благодарить Его и делать Его дело, ту часть этого дела, которую Он поручил нам?

Если у нас это на практике не получается, то в чем загвоздка? Когда мы слышим такие слова, возразить нам как будто нечего, но такой призыв нас почему-то никак не воодушевляет. Почему же? Почему мы так привыкли ходить в скорби перед Господом, что именно это и считаем правильным? И притом не просто в скорби, но в скорби пассивной. Делать Господне дело может только воодушевленный человек. А подавленный пессимист никогда не сможет свидетельствовать о Божией победе, о господстве Иисуса Христа.

Тут может быть несколько разных причин. Отметим одну, на наш взгляд главную, хотя и не единственную. Дело в том, что для нас нравственный портрет Бога, в которого мы веруем, не всегда совпадает с евангельским Его портретом.

Бог Евангелия вполне и с избытком мудр, силен, исполнен любви, свободен, самостоятелен, непредсказуем в своих решениях для человека. Он оптимист и победитель. И хотя такое дело обошлось Ему дорого, Он попрал смерть и связал ад, а верующих в Него Он избавил от страха смерти, тем более – от всяких мелких страстей, душевных кумиров и ложных ценностей. Он никак не обещал нам на земле комфортных условий существования, но при этом уже здесь обещал исполнение молитвенных просьб, сопребывание с нами Утешителя Святого Духа и вытекающую из этого совершенную радость. Ее имели в сердце многие святые, о чем ясно свидетельствуют их жития, их собственные писания или мученические акты. Радость о Господе не покидала их даже в самых тяжких обстоятельствах.

Конечно, едва ли кто из нас рискнет прямо опротестовать такой характер своего Господа. Но мы зачастую живем и молимся так, словно Его победа произошла только где-то в небесной скинии, а в этом мире по-прежнему безраздельно царствует дьявол, который с тех пор только укрепился. Свое спасение во Христе мы воспринимаем, как приоткрытие маленькой небесной форточки, сквозь которую до нас долетел один тоненький лучик надежды. Мы любим смысл молитвы благоразумного разбойника: достойная по делом восприемлю, помяни мя, Господи, во Царствии Твоем.

Прекрасная и очень уместная молитва в устах того разбойника! В решающий момент сражения Бога с дьяволом, грехом и смертью. До того, как Бог устами Сына Своего сказал: свершилось! До того, как пришла победа, до того, как открылось Царство Бога. До того, как Его воскресением побеждена смерть. Но неужели с того момента на земле ничего не изменилось?

Неужели Иисус остается для нас лишь нравственным учителем, притом неудачником? Неужели Он ценен нам только своей кротостью, своим примером, своей любовью к людям, которую Он сделал человеческой, сострадательной? Но неужели Он не нашел для победы своей любви никакой Божественной силы? Неужели Он победил в своем воскресении только свою личную человеческую смерть, которой приобщился?

Почему мы никак не хотим поверить, что в этот земной мир тоже пришла Его победа? Что нам здесь мешает?

Честный ответ может причинить боль, но все-таки высказать его нужно.

Мешает наше неверие в Кафолическую Церковь, Жену, облеченную в солнце и созерцаемую тайно. Мешает наша вера в институциональную церковь с очень сжатыми и постоянно сжимаемыми, ясными для христиан границами. Мешает вера в бога-пораженца, который со своими избранными (то есть, разумеется, с нами, с истинными православными христианами) заперся в стенах града возлюбленного и стана святых, терпит с ними безнадежную осаду, конец которой на земле очевиден и горек. И этот бог никак не может или не хочет совершить вылазку или контратаку, найдя свою территорию за пределами стана нашей институциональной церкви. Потому что он формалист, его не интересуют люди из числа не избранных, он не может или не хочет с ними связываться. Если человек споткнется и примет какой-то чисто формальный знак, несовместимый с требованиями строгого бога, (а таких знаков много), человек будет выброшен, опять же по формальному суду. У этого бога выиграют кубок жизни только сильнейшие. Слабые и неудачники ему не нужны. Хотя и сам он выглядит слабаком.

Перед нами искаженный нравственный портрет Бога. Не такого Бога проповедует Евангелие. К большому счастью, к нашей совершенной радости – не такого!

Христос ныне не близко, но бесов полки. Христос ныне покаяния не приемлет, но лишь очищение огненное. – Это не кафолическое Предание. Это учение протопопа Аввакума. Это выражение давней, но не исконной, не евангельской, а схизматической традиции. Это учение человека сжигавшего людей и сожженного от людей. Глубоко верующего в Бога, но исказившего нравственный портрет Бога. Мученика веры, но не евангельской и не святоотеческой веры.

Мы начали с того, что наша оценка реальности влияет на саму реальность. Наша самооценка формирует нас самих. Завышенная самооценка надмевает и уродует, заниженная подавляет и тоже уродует. Обе отвлекают наше внимание с Бога на самих себя.

Но если это так, то насколько сильнее влияет на нас усвоенное нами представление о Боге. Бог не постижим для нашего разума, для нашего сердца, для нашего духа, а потому всегда в нашем сердце будет нравственная икона Бога. И нужно, чтобы она была похожа на Оригинал. А если мы ее исказили, дальше она начнет формировать нас самих в соответствии с внесенным искажением. Ведь наш взгляд формирует реальность, начиная именно с нас самих. Каков бог нашего сердца, такими он сделает и нас.

Тем-то, собственно говоря, и опасна ересь: она искажает нравственный портрет Бога. Это знал Иисус, когда говорил, что никто не придет к Отцу, минуя Его Единородного Сына. Слова эти сбылись. Отказавшись от Сына, ни иудеи, ни мусульмане так и не знают Бога в качестве Отца, который любит и прощает даром, Который дает людям духовное рождение свыше, Который Сам преображает их, восстанавливая свой образ. Соответственно с богом сердца и формируется сам человек, как религиозная личность.

Но бог формальный, бог, ценящий признаки внешней принадлежности, бог-пораженец, заключившийся внутри своей институциональной церкви, постепенно сжимающейся к нулю, - такой бог не выиграет и в последний момент. Он и не стоит поклонения. Но страшнее то, что люди, воспитанные в поклонении ему, не заметят действий истинного Евангельского Бога, будут их отрицать, и уж, конечно, не будут радоваться с Ним о найденной сотой овце, о пропадавшем и нашедшемся брате, о найденной драхме.

Тут стоит остановиться и подумать: в чем же состоит ересь, как явление, которого мы привыкли бояться, как огня? Насколько опасна она, и в чем она выражается? Всегда ли ее легко увидеть по простой и понятной формуле?

Бог, который не есть Троица, не может считаться начальником любви. Эту истину обосновали великие Отцы-каппадокийцы, тем самым показав, как важно нам правильное троичное богословие. Не воплотившийся Бог Аполлинария или монофизитов не есть наш Спаситель. Человек-Иисус, оставленный Богом-Словом на Кресте тоже не есть Спаситель. Тут вроде бы все понятно. Но понятно все лишь с самыми крайними проявлениями тринитарных и христологических ересей, теми, которые сейчас уже очень редко повторяются.

А бог, никогда не вспоминающий о тех, кто остался за оградой конкретной институциональной церкви, хотя бы их прадеды оторвались от нее несколько веков назад, а современные правнуки веруют почти как православные? Такой бог достоин ли поклонения? Может ли он спасти того, кто понял, что за свои собственные дела ему спасения так и не увидеть? Того, кто ищет Спасителя в Евангелии?

"Не станем ходить в вашу церковь, потому что вы допускаете, что католики или протестанты могут спастись". – Доводилось ли вам выслушать подобное исповедание? А ведь на самом деле, какое ужасное условие ничтожная тварь здесь выдвигает тому Богу, от которого и сама как будто надеется получить помилование! Не поверю, дескать, Тебе, Боже, если Ты посмеешь ввести в Свое Царство хоть одного из миллиарда католиков или одного из семисот миллионов протестантов. Это каким же чудовищем нужно быть Богу, чтобы удовлетворить все такие заявки?! И такой человек в своем ослеплении полагает, будто он лучше всех, правильнее всех исповедует евангельского Бога! И в подтверждение своей убежденности процитирует св. Игнатия (Брянчанинова), сказавшего о еретиках: "Богохульник не спасется!" Золотые слова, да только вопрос: к кому их в данном контексте следует отнести? Кто в данном случае богохульствует?

Не может ли получиться так, что мы сами, при всей формальной православности, искажаем нравственный портрет Бога паче, нежели Арий, Аполлинарий и Диоскор? И с неформальной точки зрения разве не впадаем мы таким образом в еще более глубокую ересь?

В какой ереси можно обвинить евангельских фарисеев? Ни в какой, кроме одной. Этой же самой. Сочинили образ бога-формалиста, действия которого ничуть не превосходят помыслы грешного человека – князя или первосвященника. Суд такого бога сугубо формален, без "божьего паспорта" к нему не попадешь. Он жесток, ограничен умом, приземлен в своих желаниях. Зато соответствует нам самим и нашей организации. И другого Бога нам совершенно не нужно.

А тут приходит этот Иисус, берет с постамента этого маленького и удобного идола и разбивает на кусочки. Возвещает: нет, истинный Бог не таков! Это Отец, Он любит мир, Он ищет заблудших, Он находит их, ради них Он не жалеет Самого Себя в Своем Сыне, Его действия не огородишь никакой формальной рамкой. Он победит во всем мире, а формалистов выкинет из своих владений. Первые у Него поменяются местами с последними. Естественно, такого эти первые (поставляемые на последнее место) Ему не простили.

Вот вкратце и вся сущность евангельского конфликта. Разве такое отношение к Богу это не самое важное, чему хотел научить нас Иисус? С учетом того, что Он не дал никакого логически завершенного учения о Святой Троице, о своем воплощении и искуплении. Но вот уважать силу, свободу и любовь Отца Небесного Он все-таки побудил всех слушателей. И предупредил, что за неуважение этой силы, свободы и любви Отца Небесного придут наказания.

Не пора ли нам в стане святых возвестить, что дело Христово не проиграно, что наш Господь действует на разных территориях, отыскивает людей, дарует совершенную радость не только единицам, и тем самым побеждает. Его дело достойно удивления, восхищения, похвалы и благодарности. Будем славить Его не только за вмешательство в нашу собственную жизнь, будем славить Его за весь Его мир, созданный, искупленный, освящаемый. Будем славить Его просто за то, что Он велик и славен Сам по Себе. Будем славить за каждую пропавшую и найденную Им овцу и драхму. Перехвалить Бога у нас вряд ли получится. Повредить Ему наша похвала никак не сможет, ибо Он не тщеславен. Зато она поможет нам самим. Потому что введет нас в мир Его правды и в зону Его прямого благодатного действия.

МАЛО ПРОСТО ПОЗНАТЬ ГРЕХ И ПРИЗНАТЬ СЕБЯ ГРЕШНИКОМ. МАЛО, ПОЗНАВ ГРЕХ, ПРИЗНАТЬСЯ В НЕМ НЕ ТОЛЬКО СЕБЕ, НО И ГОСПОДУ ПРИ СВЯЩЕННИКЕ НА ИСПОВЕДИ. ИСПОВЕДАВ ГРЕХ, ОСОБЕННО ТЯЖКИЙ, НЕОБХОДИМО С РАДОСТЬЮ И БЛАГОДАРНОСТЬЮ ПРИНЯТЬ ПОЛОЖЕННУЮ ЕПИТЕМЬЮ И УСЕРДНО ИСПОЛНЯТЬ ЕЕ.

Metropolitan Arsenius, in the world Auxentius Georgievich Stadnitsky, was born on January 22, 1862 in the village of Komarov, Khotinsky uyezd, Kishinev province, in the family of a priest. In 1880 he finished his studies at the Kishinev theological seminary, and became a teacher at the Kishinev and Yedinets theological seminaries. In 1881 he entered the Kiev Theological Academy, and in 1885 graduated from it with the degree of candidate of theology. In 1895 he became master of theology and was tonsured into the mantia. In 1896 he was ordained to the priesthood and became inspector, later rector of the Novgorod theological seminary, and superior of the monastery of St. Anthony the Roman with the rank of archimandrite. In 1897 he became inspector of the Moscow Theological Academy, and in 1898 - rector of that Academy. In February, 1899, he was consecrated bishop of Volokolamsk, a vicariate of the Moscow diocese. From 1903 to 1910 he was bishop of Pskov. In 1904 he became a doctor of Church history. He was also an archaeologist, and published many works. In 1905 he became a member, and later president, of the Educational Committee attached to the Holy Synod. In 1907 he was raised to the rank of archbishop and was elected a member of the State Council. In 1910 he became archbishop of Novgorod. In 1917-18 he was a member of the Council of the Russian Orthodox Church, the deputy president of the Council, being in fact the leader of almost all the Council's sessions. He was also a member of the Council's department on the legal position of the Church in the State. He was one of the three candidates to the patriarchal throne, and received the second highest number of votes after Archbishop Anthony (Khrapovitsky) on the first ballot. On November 28 / December 11, 1917, Patriarch Tikhon raised him and Archbishop Anthony to the rank of metropolitan. He was a close associate of the Patriarch, and a member of the Higher Church Council and the Holy Synod. In 1919 he was arrested, returning to his duties in 1921. In 1922 he was arrested again, put on trial together with Patriarch Tikhon and others, and served a term of exile in Central Asia. He spent 11 months in one of the GPU prisons, and was then exiled to Turkestan. According to one source, in 1926 he was in Butyrki prison, from whence he was transferred to Tashkent in the same year.

Sometime after 1927 he tried to persuade the future Archbishop Luke (Voyno-Yasnensky) not to accept an appointment from Metropolitan Sergius. In spite of that, the sergianists have always tried to claim Metropolitan Arsenius as one of their own because he was numbered among the members of Metropolitan Sergius' Synod in July, 1927, and was appointed metropolitan of Tashkent and Turkestan by him on August 11/24, 1933. But according to the Church historian Fr. Alexander Mazyrin, Metropolitan Arsenius became a member of the sergianist synod “only on paper. The distrustful authorities did not let him come to Moscow from his exile in Central Asia.”

The truth is that he ended his days as a confessing anti-sergianist bishop. Thus it is known that he took part in Moscow in anti-sergianist conversations in 1934 and 1935 with, among others, the future martyrs, Archbishop Nicholas of Vladimir and Professor John Popov, who also corresponded with him when he was in Tashkent.

"The Apostle Peter had much love for the Saviour, but in the hour of temptation he fell heavily. I recall many new illustration of this eternal example. Who in spiritual circles does not know the now reposed Metropolitan Arsenius Stadnitsky. He had a broad mind, excellent education, a powerful will, honourableness and uprightness. He had a very firm, decisive, unbending character, being strict both to his subordinates and to himself. And once when the Lord had united us for a short period in the Moscow Butyrki prison, this glorious and great man, the metropolitan of Novgorod, a member of the Synod and of the State Duma and Council, from a pure heart told me, a little, unknown priest, what feelings of pusillanimity and cowardice he had suddenly experienced in the inner prison of the GPU when he was awaiting execution by shooting.

"'I am already an old man,' he said, 'I have nothing to look forward to. I have been a monk from my youth, finally I became a hierarch, an example and model of Christianity and Christian courage. And yet I was quite unable to conquer myself. I experienced such a thirst to live, such a lack of will to die, such despondency and struggle with myself and fear of death and pusillanimity - it was simply terrible. I fought, but could not conquer myself. Such is my bankruptness and such is the sorrow I feel for myself.'

"Later the great man fearlessly wrote from his Turkestan exile to Metropolitan Sergius, protesting against his agreement with the God-fighting authorities and rejecting any possibility of compromise with them.

"Metropolitan Arsenius experienced and overcame his human weakness in his Gethsemane struggle before death, and with complete strength of spirit rejected every temptation, dooming himself to long and harsh imprisonment."

"By the way, the bishops who fell into schism usually played a terrible role of agent provocateur for the GPU. In the GPU prison, the renovationist Metropolitan Eudocimus (Meshchersky) tried to force Metropolitan Arsenius of Novgorod to join renovationism. Metropolitan Arsenius told him, his former colleague in the Moscow Academy:

"'What can one do - they demand it,' replied Archbishop Eudocimus, motioning with his head to the chekist's door.

"When Metropolitan Arsenius remained unbending, Archbishop Eudocimus angrily said to him:

Metropolitan Arsenius died in Tashkent on January 28 / February 10, 1936. Sensing his approaching death, he asked to be laid in a coffin with flowers, since he very much loved flowers.

(Sources: M.E. Gubonin, Akty Svyateishago Patriarkha Tikhona, Moscow: St. Tikhon's Theological Institute, 1994, pp. 842-843, 964; Protopresbyter Michael Polsky, Novye Mucheniki Rossijskiye, Jordanville, 1957, vol. 2, pp. 148-149; Lev Regelson, Tragediya Russkoj Tserkvi, 1917-1945, Paris: YMCA Press, pp. 524, 528; Ikh Stradaniyami Ochistitsa Rus’, Moscow, 1996, p. 60; http://www.pstbi.ru/bin/code.exe/frames/m/ind_oem.html?/ans; Hieromonk Makarios of Simonos Petra, The Synaxarion, Ormylia (Chalkidiki), 2005, vol. 5, May, p. 313; Igumen Damaskin, “Zhitie Muchenika Ioanna (Popova)”, in Muchenik Ioann Popov, Patrologia. Konspekt Lektsij, Tver, 2006; Fr. Alexander Mazyrin, “Legalizing the Moscow Patriarchate in 1927: The Secret Aims of the Authorities”, Social Sciences: A Quarterly Journal of the Russian Academy of Sciences, no. 1, 2009, p. 7)

ГДЕ ТЕПЕРЬ МАЛОВЕРЫ, ГОВОРЯЩИЕ, ЧТО ОДНА СЛОВЕСНАЯ ИСПОВЕДЬ УНИЧТОЖАЕТ ВСЯКИЙ ГРЕХ? РАЗВЕ МОЖНО СВОИМ УМОМ ИСПЫТАТЬ, В КАКОЙ МОМЕНТ ПРОСТИЛ НАС ГОСПОДЬ? ПРОСТИШЬ САМ СЕБЯ РАНЬШЕ ВРЕМЕНИ - СМОТРИ, НЕ ПОТЕРЯТЬ БЫ ПРОЩЕНИЕ ВЕЧНОЕ!

Вопрос о симфонии Церкви и Царства, о взаимоотношениях церковной и государственной власти неоднократно разбирался и церковными историками и монархическими идеологами. Несмотря на это, каждая новая историческая эпоха заставляет смотреть несколько по-новому на, казалось бы, решенные исторические споры, волновавшие церковь на предыдущем этапе. Это неизбежно. Живя во времени, человек невольно и на историю смотрит, исходя из окружающей его действительности, и на будущее вырабатывает себе идеалы, отталкиваясь от неудовлетворяющей его современности.

Так большинство церковных писателей предреволюционной поры вопрос о взаимоотношениях Церкви и Царства рассматривали в контексте борьбы с синодальным церковным устройством за “свободу Церкви от поработившего ее государства”. При этом делался акцент на нарушениях прав Церкви со стороны василевсов византийских и царей русских. Позднее, в эпоху тоталитарных режимов, все внимание также сосредоточивалось на свободе Церкви и на историю смотрели с этой точки зрения.

Спустя почти десятилетие после падения тоталитарных режимов, в эпоху наибольшей в ХХ веке свободы для церковной деятельности, мы можем спокойно оценить и предыдущие исторические споры и идеалы церковно-государственных отношений на будущее.

Многие церковные историки, возможно, под влиянием западной неправославной историографии, рассматривая вопрос о симфонии Церкви и Царства, исходили из следующих посылок.

1. Церковь есть установление Божественное, вечное, а государство - установление человеческое, временное. Обращение в христианство имп. Константина было делом случайным, ничего не менявшим собственно в природе государства. И христианская империя остается тем же царством мiра сего, как и нехристианская, и христианский царь по отношению к Церкви является всего лишь светской властью.

2. Если царство желает послужить Церкви Христовой, то оно должно предоставить ее иерархии широкие права и материальную основу для полной самостоятельности. Церковная иерархия имеет статус экстерриториальности, и не должно быть никакого контроля за ее деятельностью со стороны государственной власти.

3. Затем и в собственно государственных делах цари должны находиться в послушании у иерархов. Образцом таких отношений царя и иерархии служат имп. Феодосий Великий в качестве коленопреклонно кающегося грешника перед свт. Амвросием Медиоланским или царь Алексей Михайлович в качестве стремянного перед восседающим на коне патриархом Никоном.

Если исходить из этих посылок, то реальная церковная история византийского и русского периода выглядит сплошным нарушением симфонии. Можно даже подумать, будто симфонии Церкви и Царства в истории никогда не было, а новелла имп. Юстиниана на эту тему - просто памятник литературы VI века, отражающий лишь мечты автора, но не историческую действительность. Но насколько верны сами исходные посылки?

Конечно, верно, что как богочеловеческий организм, Церковь Христова ни с чем несравнима по своему достоинству. Будучи основана Самим Богочеловеком, она обнимает собою верных Христу из всех народов и не имеет национальных или государственных границ. Родившись в день Пятидесятницы, Церковь не имеет временного конца своего бытия и пребудет со своим Божественным Основателем в вечности, где нет иного царства, кроме Царства Божия. Но в вечности не останется и нынешней земной церковной организации, там не будет патриархатов, митрополичьих округов, церковных соборов, церковных судов и т.п. Не будет в вечности и церковной иерархии, во всяком случае, в ее нынешнем церковно-административном значении. Между тем, для нормальной жизни церковного организма в земных условиях наличие управляющей иерархии и всего церковного строя абсолютно необходимо. Имеет свое важное значение для земного бытия Церкви и то государство, которое ее окружает.

Свв. Отцы отмечали, что само установление государственной власти, венчающей иерархию человеческого общества, есть дело Божественного Промысла. Чтобы ограничить своеволие падшего человека, наиболее безобразные проявления его греховной природы, Бог подчиняет человека государству и его законам. Наиболее естественной формой власти, вырастающей из власти отца в семье, является власть монарха. Эта форма власти есть образ власти Единого Бога. Монарх, самодержец носит образ Бога Вседержителя.

В Ветхом Завете установление царской власти происходит в результате непосредственного повеления Божия. Бог через Своего пророка указывает обязанности подданных по отношению к царю, устанавливает обязанности самого царя перед Богом и помазывает избранного Им на царство. Как указывал Л.А. Тихомиров, для народа, неспособного вследствие своей греховности к непосредственному боговодительству через пророков Божиих, но желающего все-таки жить по закону Божию,- для такого народа устанавливается царская власть. Теократию непосредственную (через пророков) сменяет теократия делегированная (через царей).

И среди народов, незнающих истинного Бога, отдельные царства имели важное значение в судьбах Промысла Божия. Об этом свидетельствует, например, видение пророка Даниила, в котором выделяются царства Халдейское, Персидское, Македонское и последующее за ними “железное” Римское царство. Первые три были связаны с судьбой ветхозаветного Израиля. Римская империя, объединившая весь античный мир, сыграла важную роль в распространении христианства. Особенно очевидно это стало после обращения имп. Константина, положившего начало христианизации империи. Ни смерть его сыновей, ни многочисленные заговоры и мятежи язычников, ни попытка реставрации язычества Юлианом Отступником, ни грандиозные вторжения варваров, - ничто не смогло остановить этого процесса усвоения великой империей христианства. Это и подтверждает тот факт, что Римская империя и императорская власть были избраны Промыслом Божиим для Своих целей.

Хорошо понимая и чувствуя смысл симфонии, император Юстиниан писал, что существуют два великих блага, дарованных человечеству: священство и царство, которые истекают из одного Божественного источника и разными путями стремятся к одной цели - служению Богу. Здесь необходимо подчеркнуть независимое друг от друга происхождение этих двух сил: царства и священства, призванных к взаимодействию для дела Божия. Царская власть также происходит от Бога, как и священство, хотя и не непосредственно. Царь, хотя и приемлет благодатное освящение от Церкви в таинстве помазания на Царство, но самую власть он принимает не от Церкви, а от Бога (знаком чего служит возложение монархом короны на себя в самом этом церковном чине). В качестве обета верности Богу царьчитает коленопреклонную молитву к Нему, но это не есть присяга на верность церковной иерархии. Латинское учение говорит, что источником монархической власти является римский папа, который раздает и отбирает королевские короны по своей воле, а короли обязаны приносить ему присягу на верность, как вассалы. Несовместимость этого учения с православным учением о симфонии очевидна. Монарх не есть вассал папы или патриарха.

Но и представлять себе симфонию Церкви и Царства в виде союза двух равноправных монархов: царя и патриарха - тоже неверно. Царь действительно является носителем верховной власти в государстве, сосредотачивая в своем лице высшие инстанции законодательной, судебной и исполнительной власти. Но никакой патриарх в Православной Церкви не может считаться “монархом” с аналогичным характером верховной власти (подобное есть только в папизме). Главой Церкви является Сам Богочеловек Иисус Христос, причем Главой реально действующей, а не просто почетной. Орудиями Божественного действия в Церкви служат, конечно, и иерархи: предстоятели церквей и соборы архиереев. Но одной иерархией Церковь Христова не ограничивается и действия Божественного Промысла одними деяниями епископов не исчерпываются. Как в Ветхозаветной Церкви, так и в Церкви Нового Завета всегда большое значение имело пророческое сословие - духоносные мужи, преподобные отцы, стяжавшие благодать личным аскетическим подвигом и служившие органами Святаго Духа. Эти отцы обыкновенно являлись вождями церковного народа, богобоязненных людей, ревнителей правой веры и благочестия церковного. Поэтому симфония Царства и Церкви не есть согласие только царя с патриархом или даже с большинством иерархии, а прежде всего с теми членами Церкви, которые прямо и неложно возвещают волю Божию.

В этом вся суть теократии, пусть делегированной через царя, но все же осуществляющей Боговластие и Боговодительство. И мы видим, что и ветхозаветные цари, не довольствуясь первосвященниками, искали вразумлений у пророков Божиих. Подобным образом поступали и христианские государи. Царь Феодосий II (Юнейший), не доверяя иерархии, разделившейся на Ефесском Соборе на два лагеря (православных и сочувствующих еретику Несторию), вопрошал, как быть, преп. Далмата. Царь Лев I (Великий) часто прибегал к помощи преп. Даниила Столпника. Царь Юстиниан приглашал во дворец преп. Савву Освященного; царь Никифор Фока искал вразумлений у преп. Михаила Малеина и т.д. И сами цари, особенно наиболее богобоязненные и духовно чуткие из них, бывали непосредственно вразумляемы от Бога или в своей совести, или даже какими-либо откровениями. История христианских государей неоднократно подтверждала справедливость слов Писания: сердце царево в руце Божией.

Таким образом, симфония Царства и Церкви не есть какое-то “партнерство во имя мира”, не есть сговор возглавителей государственной и церковной организаций во имя их земных целей, для лучшего удовлетворения личного или группового эгоизма. Истинная симфония есть соработничество Церкви с государством во имя дела Божия, во имя лучшего осуществления воли Божией, во имя познания и хранения истины Божественного Откровения. Необходимыми компонентами симфонии являются достойные представители иерархии истинной Православной Церкви и принадлежащие этой же Церкви, принявшие от нее посвящение достойные носители царского сана. Крайне желательным элементом для правильного действия симфонии, для корректировки возможных уклонений представляются и достойные носители пророческого служения - преподобные духоносные мужи, возвестители воли Божией.

История говорит нам, что в классических случаях симфония христианского государя с церковными иерархами всегда была взаимной корректировкой, взаимным указанием на неправости и ошибки. Так известно, что свт. Амвросий Медиоланский подверг церковному отлучению и публичной епитимии царя Феодосия I за кровавое усмирение мятежа в Салониках царскими чиновниками. В этом случае был прав святитель, и царь признал свою вину. Но известны и два других случая из отношений тех же лиц, когда прав был царь Феодосий, а еп. Амвросий неправ. После II Вселенского Собора, на котором скончался архиеп. Антиохийский Мелетий, избрали на его место Флавиана, учителя Златоуста. Его избрание признали почти все восточные епископы, и царь Феодосий утвердил его. Западные епископы издавна поддерживали в Антиохию альтернативную малочисленную партию еп. Павлина, держащегося Никейской веры, но не совсем законно рукоположенного во времена арианской смуты. От имени епископов Медиоланского округа еп. Амвросий прислал царю Феодосию письмо с требованием изгнать Флавиана и утвердить антиохийским епископом Павлина. Царь ответил решительным отказом, указав при этом Медиоланскому святителю, что он вмешивается не в свое дело и что дела церкви Антиохийской решают епископы этой области.

В другой раз в самом Медиолане толпа под предводительством некоего монаха разрушила молельню еретиков-валентиниан. Суд постановил: епископу Амвросию восстановить молельню за церковный счет. Возмущенному таким решением епископу царь напомнил, что он должен подавать пасомым пример законности, а не беззакония. Если еретики достойны запрещения, то это следует проводить законным порядком, а не путем самосуда,- и оставил приговор суда в силе.

К чести св. Амвросия следует сказать, что он всегда ревновал о славе и чести Православной Церкви, а не о церковных имуществах или правах иерархии. Это ярко показывает дело об “алтаре Победы”, бывшее в предыдущее царствование имп. Валентиниана II. В Римском Сенате со времен Октавиана Августа стояла статуя богини победы (Ники), а перед ней алтарь, на который все сенаторы клали ладан. Константин Великий убрал статую и алтарь прочь, Юлиан Отступник вновь восстановил ее, имп. Грациан опять убрал ее из Сената. После убийства имп. Грациана сенаторы-язычники попытались снова восстановить этот символ язычества. Им решительно противостал еп. Амвросий. В своем письме новому императору Валентиниану он писал, что если император согласится восстановить языческий жертвенник в главном государственном учреждении, то он будет отлучен от Церкви. При этом св. Амвросий упоминал, что в Римском государстве 70 лет спустя после св. Константина сохраняется привилегированное материальное положение язычества: жрецы получают государственное жалование, а христиане не имеют права даже завещать свое имущество служителям Церкви. Но такое положение особо не возмущало святителя: это несправедливо, но не страшно. Для Церкви Христовой довольно помощи ее Главы. “Пусть материальных преимуществ ищет ложная религия-попрошайка, которая иначе, как на государственном жаловании существовать не может”. Что сказал бы свт. Амвросий теперь, когда официальные возглавители МП не только спокойно взирают на существующие в главных городах страны не языческие даже, а прямо сатанинские символы (мавзолей, “вечный огонь” и пр.), но и сами ежегодно покланяются пентаграмме с “вечным огнем”. Зато материального благополучия достигли такого, какое и не снилось жрецам “религии-попрошайки”.

Чаще всего церковные историки обвиняют царей в нарушении симфонии, указывая на их вмешательство в церковное управление, в назначение и смещение епископов, в проведение соборов. На это ответим, что многоглавая церковная иерархия далеко не всегда в истории могла сохранять единство своих рядов, не говоря уже о единстве с церковным народом. Наличие различных богословских школ, догматических и политических партий, соперничество патриархатов и отдельных кафедр, не говоря уже о личных отношениях (где никто не застрахован от обычной зависти), - все это постоянно возмущало епископскую среду. Самые епископские соборы, призванные разрешить противоречия, умиротворить церковь, нередко еще более разжигали страсти. По образному сравнению свт. Григория Богослова, некоторые заседания 2 Вселенского Собора были подобны “птичьим базарам”, а на других епископы сходились друг с другом, “как вепри, точа клыки и метая искры из глаз”. Что это не поэтическая аллегория, а горькая реальность, доказывают очень многие подобные факты из многовековой церковной истории. Свт. Афанасий Великий, неправедно осужденный несколькими епископскими соборами, сам аппелировал к правосудию царей, начиная с Константина Великого, который так и не смог его защитить от собратий по сану. Не смог и император Феодосий защитить самого свт. Григория Богослова. Грех императора Аркадия состоял в том, что он по малодушию бросил и не защитил свт. Иоанна Златоуста. Но главными врагами и этого святителя были вовсе не слабовольный царь со своей вздорной женой, а безпощадные и расчетливые враги из церковной иерархии - Феофил, архиепископ Александрийский и столичное духовенство. Почему и сам свт. Иоанн говорил: “я никого не боюсь, боюсь одних епископов”. Во всех этих случаях “светская власть не вмешалась в церковные дела”, но правда этим оказалась попранной.

Проф. В. Болотов отмечает, что если в середине IV века папа Ливерий требовал от имп. Констанция полного невмешательства в работу церковных соборов, то столетие спустя папа Лев Великий требовал от имп. Маркиана прямо противоположного - чтобы созываемый Вселенский Собор контролировался и охранялся императором. Причиной тому были многочисленные безпорядки, бывшие на предыдущих церковных соборах, и в особенности полный произвол и телесная расправа над несогласными, устроенные на “разбойничем” соборе в Ефесе в 449 г. египетским патриархом Диоскором. Свобода церковной иерархии от вмешательства царской власти, мягко говоря, еще не дает гарантии того, что иерархия будет право править слово истины и безукоризненно исполнять свое служение. Решающим является собственное духовно-нравственное состояние иерархов, а не те внешние условия деятельности, в которые они поставлены. Тот же проф. Болотов отмечает, что первые представители характерного в дальнейшем типа “придворных епископов” Евсевий Никомидийский и Евсевий Кесарийский, прославившиеся своими интригами и закулисной борьбой с епископами-никейцами, появляются при дворе имп. Константина уже солидными мужами в возрасте старше 50 лет. Следовательно, как церковные деятели они сформировались не в константиновскую, а в предшествовавшую эпоху гонений на христианство. В константиновские же времена толька раскрылась душевная низость подобных представителей церковной иерархии. В действительности же именно константиновская эпоха дала наибольшее количество святых епископов, Отцов Церкви, богословов и аскетов.

А.С. Хомяков писал, что Царя, как члена Церкви, можно считать представителем мирян, также имеющих свой голос в делах церковных. В вопросах вероучительных, вверенных, главным образом иерархии, цари чаще всего и довольствовались ролью “первого мирянина”. Если, случалось, они поддерживали ереси, то в основном потому, что ориентировались на количественно большую, сплоченную и влиятельную епископскую партию, а она-то зачастую и оказывалась еретической. Зато в деле внешнего охранения благосостояния Церкви роль царей была самой значительной.

Недооценка значения царской власти для Церкви и преувеличенное мнение о патриаршем достоинстве иногда приводили предстоятелей Церкви к тяжелым грехам, последствия которых обрушивались на всю империю. Поучителен пример царя Маврикия, обстоятельства гибели которого очень похожи на мученическую кончину нашего последнего Государя Николая II.

Благоверный царь Маврикий (+ 604 г) был первой жертвой на царском престоле Византии. До этого в течение более двухсот лет (считая с кончины Феодосия Великого) смена власти производилась сравнительно мирно и во всяком случае безкровно. Царь Маврикий был избран на царство по пророчеству преп. Феодора Сикеота. Во время его двадцатилетнего правления империя наслаждалась миром и благополучием. Как человек благочестивый и образцовый семьянин, он не пользовался любовью высшего общества. Глубоко переживая искупительные страдания Христовы, он и сам хотел пострадать в этой жизни, дабы не лишиться жизни вечной, и молился об этом. Мятеж против Маврикия, поднятый в Дунайской армии Фокой, показал, что вокруг благоверного царя гнездились измена, трусость и обман, но сам Государь отнесся к нему спокойно, как к попущению Божию. После месячного продвижения к столице мятежник Фока, получивший в церковной истории прозвание мучителя, вступил в Царский град, торжественно встреченный народом и духовенством. Царь Маврикий был обезглавлен на стадионе вместе с пятью сыновьями, которых казнили одного за другим на глазах отца. При этом Государь повторял слова прав. Иова: Господь даде, Господь и отъят, и благодарил Бога. После этого патриарх Кириак, венчал цареубийцу и мучителя на царство, а папа Григорий Двоеслов прислал Фоке поздравление, упоминая при этом, что Маврикий понес достойное наказание за свои грехи. Остальные иерархи безмолвствовали, “не вмешиваясь в дела светской власти”. Но вопияла к Небу пролитая царская кровь! Через несколько лет началось невиданное дотоле нашествие на империю: с востока - персидское, с севера - аварское, продолжавшееся около двадцати лет. К 620 г. от всей империи остался один Константинополь, осаждаемый варварами с суши и с моря. Чудесная помощь Богородицы и мужество царя Ираклия, свергшего Фоку, спасли на этот раз империю. Но казнь Божия, обрушившаяся тогда на Византию за цареубийство, была всем очевидна. Церковь торжественно воспоминает эти события в субботу пятой недели поста, воспевая Акафист Божией Матери.

Почему же тогда отвернулись от царя Маврикия церковные иерархи, почему не только не осудили, но даже поддержали цареубийцу? Если грех патр. Кириака можно считать его личным грехом малодушия, то грех папы Григория был скорее “служебным” - результатом предыдущей и последующей политики римских первосвященников, использующих всякую возможность для усиления своей власти и влияния Римского престола за счет ослабления других кафедр и самой императорской власти. Но и некоторые константинопольские патриархи, не имея притязаний на достоинство “викариев Христа”, обнаруживали похожие стремления к усилению своей власти за счет ослабления власти императорской. Чаще всего такие попытки, начиная с деяний Кириака, удавались патриархам тогда, когда престол занимали нравственно лучшие, богобоязненные и кроткие цари, сами же патриархи выглядели на их фоне весьма некрасиво.

Вот чем на деле могла обернуться борьба за свободу церкви от светской власти !

Показателен и пример убийства императора Никифора Фоки, одного из лучших византийских государей, который кроме того местно чтится на Афоне, как святой страстотерпец. Он был одним из лучших и удачливых полководцев Византии Х века, нанес мусульманам немало тяжелых поражений и вернул империи многие ее старые провинции. С воинскими доблестями он сочетал и церковное благочестие: сохранял девство и вел строгую жизнь подвижника. Духовником его был родной его дядя преп. Михаил Малеин. Императором Никифор Фока стал, вступив в фиктивный брак с вдовой предыдущего императора Романа. Человек такой жизни не мог понравится развращенной аристократии, начиная с самой императрицы Феофании, составившей против него заговор. Но удивительно, что и церковные иерархи восстали против него. Причина была проста: постоянно ведя войны, хотя и победоносные, император нуждался в средствах и отобрал в казну многие церковные земли. Этого оказалось достаточным, чтобы настроить против себя епископов во главе с патр. Полиевктом. В такой обстановке созрел заговор. Получив от преп. Михаила Малеина извещение свыше, что жить ему осталось три месяца, император все это время посвятил подготовке к смерти, проводя все ночи в молитве. На ночной молитве он и был убит. Патриарх же торжественно помазал на царство цареубийцу Иоанна Цимисхиса, заявив при этом, что таинство помазания смывает все грехи, в том числе и убийство. Но, конечно, таким словоблудием ни Бога, ни верующих людей обмануть было невозможно.

Можно привести и иные примеры из истории Византии, которые показывают, что патриархи и вообще иерархи церковные отнюдь не всегда были только обиженными, а цари только обидчиками. В деле симфонии решающим является не формальное мелочное разграничение функций между царем и патриархом, а их собственное духовно-нравственное состояние. Обидчиками, т.е. нарушителями симфонии с обеих сторон всегда были люди властолюбивые и нечестивые, а обиженными и умученными оказывались богобоязненные и благочестивые.

После многих веков, прожитых христианскими государствами, после многих вразумляющих наказаний Божиих в Церкви созрело твердое убеждение, что измена законным государям, и особенно цареубийство, есть страшный грех. В Византии в состав чина Торжества Православия была включена анафема тем, которые помышляют, что христианские государи возводятся на престолы не по Промыслу Божию и тако дерзают против них на крамолу и измену. Интересно, что и на латинском Западе подобное убеждение разделяли многие церковные пастыри, несмотря на противоположное папское влияние. Примером тому служит английский епископ Карлейль (конец XIV, начало XV века). В 90-х годах XIV века в Англии в результате заговора аристократии был свергнут лично добродетельный, но слабый король Ричард II. Собрав парламент, заговорщики потребовали от короля отречения от власти, после чего умертвили его. Яркую речь против мятежников произнес в парламенте еп. Карлейль (брошенный ими за это в тюрьму). Обличив заговорщиков в клятвопреступлении законному государю, епископ предсказал Англии многие беды: гражданскую войну, мор, голод, грядущие на нее при правлении цареубийцы Генриха IV. Все это сбылось в точности в эпоху т.н. “войны алой и белой розы”. Эту речь еп. Карлейля воспроизводит Шекспир в своей исторической трагедии “Ричард II” (не путать с другой его трагедией “Ричард III”).

Церковные историки либерального направления много обличали цезарепапизм царей и гораздо менее внимания уделяли папоцезаризму пап и патриархов. Между тем, второе искажение симфонии было для самой Церкви гораздо опаснее первого. Собственно цезарепапизма, как догматически и идеологически обоснованной системы, закрепленной в церковных канонах, никогда в восточной Церкви не существовало. Были частные нарушения симфонии со стороны отдельных царей, выражавшиеся во вмешательстве в церковное управление и в контроле над церковной недвижимостью. Были попытки навязать Церкви какие-то ереси, но здесь царей чаще использовали в своих целях инициативные группы еретиков-епископов. Во всяком случае все проявления цезарепапизма были внешним насилием по отношению к Церкви, и именно так они воспринимались церковным организмом, который от этих насилий как-то сжимался, но не повреждался.

Собственного авторитета царей в Церкви было недостаточно, чтобы говорить о возглавлении ими церковной жизни. Без епископов цари ничего не могли сделать. Они могли собирать от епископов подписи под какими-то документами или подбирать кандидатов на соборы для принятия угодных себе решений. Это могло быть делом внешней власти. Внутреннего авторитета в Церкви в силу только царского сана они иметь не могли. Отдельных царей подданные могли уважать за их выдающиеся личные качества, даже почитать за их праведную жизнь. Но и такие цари не могли претендовать, например, на догматическую “непогрешимость” в вопросах веры. Не имея священного сана, цари не могли ни священнодействовать, ни вязать и решить грехов, ни быть руководителями человеческой совести. Царь мог приказать подданному совершить неправедное дело, но не мог выдать ему индульгенцию за этот грех, не мог благословить на грех “за святое послушание” и тем разрешить его совесть.

Поэтому гораздо более опасным представляется другое искажение симфонии - папоцезаризм. Именно это явление известно в истории, как догматически и канонически обоснованное в западной церкви. Это прежде всего внутренний соблазн для Церкви. “Викарий Христов”, заменяющий на земле для христианина Христа, искажал всю суть христианства, основанного на живом личном отношении человека к Богочеловеку-Спасителю. Выдаваемые папой индульгенции на одни грехи и благословение на другие заставляли совершенно умолкнуть человеческую совесть.

А.С. Хомяков в свое время точно отметил, что претензии пап на церковную власть и духовный авторитет основывались не на их личной святости и не на их богословской учености, а только на их особом иерархическом положении. Этому соблазну поддались в свое время иудейские первосвященники, нечестивые делатели винограда Божия, попытавшиеся захватить его в свои руки. Этот соблазн, видимо, является общим для архипастырей всех времен и народов. Внешне он выражается в спорах с государственной властью за земное преобладание, за расширение своих имуществ, своего влияния в обществе, особого статуса для иерархии и т.д. Внутри Церкви он проявляется в небывалой концентрации власти в руках первосвященников, презрительном отношении пастырей к церковному народу, которому усиленно внушается психология рабов иерархии и под. Римский папизм наиболее известен потому, что был соединен с догматическими ересями. Но и среди восточных патриархов тенденции к папизму имели место.

К счастью, эти тенденции на Востоке не развились до настоящего папизма. Восточные “кандидаты в папы” (напр. египетские или константинопольские) всегда имели мощный противовес в лице императоров. В этом смысле императоры играли роль удерживающих не только внешние силы зла, гнездившиеся тогда в подполье, но и силы внутрицерковного отступления в лице амбициозных архипастырей, желавших быть “церковными монархами”. Да и сам римский папизм развернулся во всю ширь только с IX века после окончательного ухода Рима из под власти императоров. Пока Римский патриархат входил в состав империи, как один из пяти патриархатов (хотя и первый по чести), папизм во всей силе проявиться не мог.

Римский папизм своей многовековой борьбой с христианскими монархиями Запада, своим принципиальным антимонархизмом, в значительной степени подготовил и облегчил работу мiровых сил зла, готовивших свержение этих монархий. Они, хотя и были сильно повреждены процессом отступления, но все же мешали мiровому масонству. Весьма примечательно поведение католических прелатов в 1789 г: никто из них не поддержал короля Людовика XVI, а некоторые даже выступили в поддержку масонского переворота “Великой французской революции”. И позднее под знаменами роялистов выступало в основном низшее французское духовенство. Якобинский конвент в 1793 г. ввел подписку лояльности, которое должно было давать духовенство; в нее между прочим была включена и анафема на казненного короля. (У нас большевики также требовали от духовенства, начиная с патриарха Тихона, отречения от “черносотенной монархической контрреволюции”). Наибольшим позором для папизма, не желавшего поддерживать законного французского монарха, стала коронация в 1801 г. папой Урбаном узурпатора Бонопарта в качестве императора Наполеона I. После этого папизм потерял всякую политическую самостоятельность, превратившись в попутчика мiровой системы зла. В этом качестве он выступал и во время революции в России и позднее в течение всего ХХ века.

В русской истории симфония Церкви с христианскими государями складывалась хотя и под влиянием Византии, но особым, более тесным образом. В Римской империи царь Константин, вступая на царство, застал крепко организованную Церковь, имевшую почти трехсотлетнюю традицию. На Руси же первыми христианами и насадителями христианства были именно князья: свв. Ольга, Владимир, а до них еще Аскольд и Дир. Уже поэтому русские государи не могли считаться просто какой-то светской властью, от которой Церкви надо искать независимости. Первые христианские государи, такие как князья Владимир и Ярослав Мудрый, были отцами и духовными вождями народа. Они являлись и устроителями первых монастырей и училищ, открывали новые епархии, строили храмы, заботились о материальном и правовом обеспечении Церкви. Русским великим князьям, сначала Киевским, а потом Московским, принадлежали многие инициативы в церковной жизни. Они упорно добивались автокефалии Русской Церкви, а затем и самого патриаршества. При митрополитах-греках, присылаемых на Русь из Константинополя, активным началом в симфонии были, безусловно, наши государи.

Уступая князьям инициативу в делах организационного и хозяйственного обустройства церкви, русские архипастыри того времени имели неоспоримое превосходство в другом - в святости. Именно период XI-XV вв дает наибольшее количество русских святителей. Епископских кафедр было немного, и князья, и простонародье равно желали видеть на них истинных угодников Божиих, молитвенников, подвижников, людей не от мiра сего, сильных молитвами своими отвратить гнев Божий от народа. Со святыми епископами князья ссорились крайне редко. Например, московские князья, при всей их нелюбви к Новгородской республике, всегда уважали ходатайство святителей Новгородских. Святым епископам-чудотворцам князья сами даровали большие земельные угодья и материальные ценности. Даже такой жесткий государь, как Иоанн Грозный, желал иметь во главе Русской Церкви не “потаковника”, а настоящего святого, и предлагал этот пост сначала свт. Герману, затем свт. Филиппу (к сожалению, наладить симфонию с последним он не смог.)

В Московский период были и нарушения симфонии со стороны царей, но как явления преходящие, касающиеся личных отношений царя и первоиерарха, не затрагивающие самой сути симфонии. То, что русские архипастыри часто уступали царям во внешних церковных вопросах не было проявлением их слабости. Себя они сознавали прежде всего пастырями душ, руководителями совести, ходатаями и молитвенниками перед Богом за народ. Многие святители московского периода с духовным деланием и личной святостью гармонично сочетали и административные и хозяйственные способности. Но внешняя церковная деятельность всегда стояла у них на втором месте.

Учреждение патриаршества на Руси (1589 г.) завершило процесс оформления автокефалии Русской Церкви, которой до этого восточные патриархи не признавали. Инициатива в учреждении русского патриаршества принадлежала исключительно царской власти. Московский патриарх учреждался для укрепления авторитета Московского царя, как первый епископ при царе для его помазания на царство, для обеспечения симфонии царя с Церковью. Для чисто церковной жизни Руси патриаршество ничего не прибавило. Авторитет патриарха обуславливался, прежде всего, его личными достоинствами. Святой патриарх Ермоген прославляется Русской Церковью в лике святителей Московских в равном достоинстве с свв. митрополитами Петром, Алексием, Ионою и Филиппом, но не выше их только потому, что он патриарх. Именно личный авторитет св. Ермогена, как пастыря, молитвенника и исповедника, сделал его национальным вождем в годы смуты. Его недостойный предшественник, грек-авантюрист Игнатий, возведенный на патриаршество первым самозванцем, никакого чувства, кроме презрения, у русских людей не вызывал, несмотря на свой патриарший сан. Особое положение, которое занимал в государстве патр. Филарет, также объясняется чисто личными обстоятельствами: он был отцом юного царя Михаила Феодоровича.

В середине XVIIв. симфония Церкви и Царства в России оказалась нарушенной, а к началу XVIII в церковное управление было прочно взято под контроль государства. Тема возникновения старообрядческого раскола и конфликт патриаршей и царской власти в лице патр.Никона и царя Алексея Михайловича - одна из самых больных тем нашей истории, доселе вызывающая многие жаркие споры. Это понятно: такая трагедия в истории России не может оставить равнодушным русского человека, ищущего исторической и жизненной правды. На эту тему писали многие наши историки: проф. С. Соловьев и сын его Вл. Соловьев, профф. Каптерев, Карташев, Зызыкин, Флоровский, Митр. Антоний (Храповицкий), прот. Лев Лебедев и др. Нам кажется, точнее всего оценил эту эпоху Л.А. Тихомиров (“Монархическая государственность” М. 1992, с.284-288). Приводим его слова.

“Православие, кроме чистоты догмата, в глубочайшей своей сущности состоит в правильном понимании церковности. Православна и оживотворяюща та церковь, которая представляет организованное единство иерархии и мирян, причем миряне составляют живую часть церкви, но в то же время нравственно неразрывны с иерархией...В иерархии (в то же время) явились тенденции господства над мирянами. Явился даже вопрос о том, какая власть выше - светская или духовная? ... Насильственные изменения того, что следовало бы терпеть, пока умы не просветятся, это, конечно, означало забвение того, что иерархия вовсе не “начальство”, как у римо-католиков и не может требовать безсознательного повиновения мирян. Если миряне по невежству стоят за внешность с упорством фетишистов, то дело пастырства развивать их и учить, а не приказывать и оскорблять. Да впрочем, и патр.Никон обнаружил такое же преувеличенное преклонение перед “греческим обрядом”. Вообще эпоха раскола обе стороны спорящих показала не в идеальном свете... Раскол раздробил силы православного народа как раз в то самое трудное время, когда Россия сошлась лицом к лицу с европейскими вляниями. В такую-то минуту мы расколом своим обнаружили, что сами не знаем, во что веруем, и чтя одних и тех же святых, одну и ту же Апостольскую церковь, считаем друг друга погибшими, отлученными, преданными или анафеме, или антихристу. Это было роковое обстоятельство для эпохи петровской реформы. Может быть, оно и дало ей столь подражательный, почти рабский характер. Вместе с тем плачевный раскол в Церкви не мог не отразиться очень вредными последствиями и на характере государственной власти. Самодержавная власть имеет свой источник в вере, ее нравственным регулятором является только вера, которая свой голос оформляет в Церкви. И вот, русские именно в вере увидели в себе рознь, т.е. потеряли безспорное, абсолютное мерило правды. Но поскольку это мерило вероисповедной правды затуманилось для России, постольку и власть царская становилась уже не руководимой им, а это придавало ей характер не выразительницы народного идеала, не Божия служителя, а просто абсолютной власти. Власть царя в церковных делах не могла не возрастать до чрезмерности, когда церковь сама раскололась, не находила в себе единой власти, и когда положение некоторое время имело даже такой вид, как будто церковь раскололась на иерархию и народ. Новый Никоновский обряд имел на своей стороне царскую власть, иерархию и верхние служилые слои, а старый обряд - народную массу. Во время стрелецких волнений при царевне Софье не святительство стало опорой царской власти, как бывало прежде, а царская власть опорой архипастырства. Естественно, что власть царская могла принимать значение очень преувеличенное ...Что касается ломки церковного управления с подчинением церкви государству, то это была идея протестантской Европы, которой во всем подражал Петр. Оправдать его ни в коем случае нельзя. Но факт истории состоит в том, что без церковной смуты такая ломка была бы невозможна даже и для Петра. В данную же минуту она стала возможна, во-первых, психологически, т.к. понимание церкви подорвалось и у самого Петра, и у него, как и у множества других, стал вопрос: где же церковь? Ломка стала возможна, во-вторых, и материально, ибо разделившийся в верованиях народ, растерявшийся в понятиях, не мог защитить энергично управление церкви, понятие о которой было в нем столь потрясено.”

Таким образом, наш ведущий монархический идеолог отмечает, что вина за нарушение симфонии лежит на обеих сторонах: на иерархии церковной и на царской власти. Иерархия в лице патр. Никона нарушила церковную соборность, вступила в конфликт с собственным церковным народом по поводу обряда, опираясь при этом на царскую власть. Потом она вступила в конфликт и с царской властью по поводу первенства чести и значительных церковных землевладений. Заметим, что защитники патриаршества всегда отвечали на вопрос: имел ли право патр. Никон поступать так, как он поступал? (и отвечали, конечно, утвердительно); а не на вопрос: принесло ли это пользу Церкви? (в правильном, а не в “сергианском” понимании этого ходячего выражения). Очевидно, что это “перетягивание каната” между царской и патриаршей властью ни Церкви, ни Царству пользы не принесло. Не стоит преувеличивать в этом конфликте роль личностей патр. Никона и царя Алексея Михайловича, не стоит их ни демонизировать, ни идеализировать. Для нас не так уж важен теперь вопрос: кто конкретно более виноват? Вспомним слова св.Григория Богослова по поводу грехопадения Адама: “болезнь праотца - моя болезнь”. Трагедия Русской Церкви - наша трагедия и боль, и мы не желаем изрекать свой суд над историческими личностями. Но попытаться понять причины трагедии, выявить те ошибки и просчеты, которые к ней привели, мы можем.

Из отрицательных тенденций церковной жизни тех времен прежде всего следует отметить приземленность и обмiрщение иерархии, утрату ею пастырского авторитета. Если архиерей вступает в конфликт с пасомыми по поводу обряда и доказывает свою правоту анафемой и даже телесными наказаниями, если при этом он спорит и с царской властью о неприкосновенности церковных землевладений, то это означает, что архипастырь уже не воспринимается пасомыми как духовный авторитет, как руководитель совести, как нравственный образец, а выступает для них, как чисто внешняя власть. (Здесь уместно вспомнить, каков был авторитет истинных пастырей. Про свт. Василия Великого Григорий Богослов вспоминает, что малая улыбка его была для пасомых паче похвалы, а нахмуренные брови - паче выговора). Поэтому в чью бы пользу ни закончилась тяжба архипастыря с паствою, его внутреннее поражение очевидно: он уже не имеет опоры в сердцах своих пасомых. Такой иерарх держится чисто внешним образом за счет тех материальных и правовых привилегий, которые получили его святые предшественники по кафедре, получили не ища их, ибо были людьми не от мiра сего.

Главной внутренней причиной подчиненности церкви царям в России с конца XVII века можно считать оскудение святых духоносных мужей в рядах иерархии. Царь Алексей Михайлович был благоговейным и богобоязненным человеком, глубоко чтившим святых. В конфликт с патриархом он вступил не как со своим духовником, а как с “церковным монархом”, притязающим быть вторым Великим Государем, судить которого, по его мнению, может только вселенский собор.

С эпохи Петра I началось подчинение церкви государству. Об этом писалось разными историками очень много. Отметим, что эти искажения церковно-государственных отношений все же не привели к превращению Русской Церкви в еретическую и безблагодатную (как полагали старообрядцы), а русского Самодержавия в “немецкий абсолютизм” ( к каковой оценке склонялись многие славянофилы). Русская Православная Церковь была жива, и в послепетровское время в ней процвело много преподобных и святителей. Русское Самодержавие и после Петра продолжало играть роль удерживающего, роль Третьего Рима, хотя и в подорванном виде. В ХIХ в оно постепенно освобождалось от искажений прошлого столетия. Наиболее проницательные архипастыри Русской Церкви, такие как митр. Филарет Московский видели главную свою задачу в поддержании Самодержавия против революции, а не в восстановлении внешних форм церковной жизни XVII в, в частности патриаршества. Свт. Игнатий (Брянчанинов) особенно подчеркивал необходимость духоносных вождей для церковных реформ, без чего любые реформы будут безполезны и даже вредны.

К концу XIX - началу ХХ века недовольство монархией в церковной среде усилилось. Некоторые священники и представители духовной школы даже непосредственно участвовали в революционном “освободительном” движении или сочувствовали ему. Другие стремились использовать затруднительное положение монархии для получения определенных сословных привилегий. Но и в среде консервативного епископата и духовенства сравнительно немногие понимали трагичность исторического момента, немногие ясно видели главного врага. Многим казалось, что все беды Русской Церкви обусловлены лишь петровскими реформами двухвековой давности, отменой патриаршества и церковного самоуправления, а главным врагом Церкви является оберпрокурор. Обиды, нанесенные церкви монархией были понятны, но все-таки неуместны в виду нарастающей революционной угрозы. В этих церковных кругах идеализировалась допетровская Россия, патриаршество, частично реабилитировалось старообрядчество и предельно жестко критиковался синодальный период Русской Церкви и императорская Россия. В розовом свете представлялись и восточные патриархи, и балканские славяне; значение их для мiрового Православия крайне преувеличивалось. Довольно снизходительно взирали многие иерархи и на революционную интеллигенцию: ее протест против существующего строя (“немецкого абсолютизма”) казался оправданным по сути и неприемлемым лишь по форме.

В соответствии с такой оценкой истории главное внимание церковных деятелей сосредоточилось на борьбе с синодальным устройством. Поддерживать монархию, которая не может или не желает возвращаться в XVII век, считалось излишним. Именно поэтому на заседании Синода в феврале 1917 г. на предложение обер-прокурора осудить революционные безпорядки один из уважаемых иерархов ответил: “К нам обращаются, лишь когда имеют в нас нужду, пусть попробуют обойтись без нас”. Другой епископ после февральского переворота выпустил брошюру с воззванием: у нас нет больше автократора! - где доказывал справедливость свержения монархии. Третий архиерей уже в ноябре 1917 г, после расстрела большевиками Кремля, говоря о необходимости восстановления патриаршества, восклицал: “Орел петровского абсолютизма выклевал русское сердце”. Мы стыдимся называть их имена, ибо это были нравственно лучшие русские епископы, впоследствии пострадавшие от большевиков. Но невероятное ослепление даже таких людей в отношении революционной катастрофы заслуживает всякого внимания. Нужно было пройти застенки ГПУ и Соловки, чтобы понять, кто же на самом деле “выклевал русское сердце”. Спустя несколько лет один из этих же иерархов после допроса в ГПУ говорил: “нужно здесь побывать самому, а словами ничего не объяснишь; воистину здесь сам сатана”. Равным образом, чтобы оценить благодарность и гостеприимство восточных патриархатов, нужно было оказаться в их пределах в качестве нищих русских беженцев.

Но тогда, в начале катастрофы, когда была возможность побороться за ее преодоление с шансами на успех, церковные иерархи не сделали для этого ничего: не выступили в защиту сверженного и арестованного Императора, не призвали к всероссийскому ополчению для восстановления православной монархии. Да, лидеры Белого движения были в основном не монархисты, а иные связаны были с масонством. Но среди самих белых воинов монархистов было много. В православном крестьянстве и среди горожан тоже было немало сторонников монархии. Демократические лозунги “февральских” политиканов их не привлекали, а вот церковное воззвание и благословение могло бы решающим образом повлиять на их произволение,- но его-то и не было. Церковное непротивление революционному злу под предлогом аполитичности, отказ иерархии от духовного водительства народа в условиях гражданской войны стали одной из причин победы большевизма.

Но и для внутрицерковной жизни восстановление патриаршества само по себе, без его связи с православной монархией не принесло Русской Церкви никакой пользы. Оно не смогло ни сохранить единства Церкви, ни предотвратить националистических расколов (отделения Грузинской, Украинской, Польской, Финской, прибалтийских церквей), ни появления обновленчества. Личный авторитет св. патриарха Тихона, как достойного архипастыря, еще не доказывает преимуществ централизованного патриаршего управления. В организации Зарубежной Церкви подобную же роль сыграл личный авторитет Митр. Антония. Сам факт принятия знаменитого патриаршего указа № 362 о временной вынужденной децентрализации церковной власти, служит нагляднейшим свидетельством, что патриаршество не есть оптимальная форма управления Церковью, по крайней мере, на период открытого гонения.

Свт. Тихон это предвидел, а жизнь очень вскоре это подтвердила. Начиная с митр. Сергия патриаршая организация Русской Церкви была взята под контроль большевиками (точнее сказать, даже восстановлена ими) и использовалась далее в их целях. В настоящее время иерархия официальных православных церквей, в частности Московской Патриархии имеет весьма широкие права, большие материальные средства, “симфонические” отношения с властями стран пребывания. Но все это земное благополучие церковной организацией достигнуто за счет поддержки антихристианских режимов, за счет участия в подменяющем и поглощающем Православие экуменическом движении и иных программах антихристова мiрового порядка. Нынешнее состояние официального православия предельно ясно показывает, что материальное благополучие церковной организации не есть созидание Церкви, а власть иерархии (иерократия) не есть боговластие и богоуправление (теократия). Попытки церковного народа, находящегося в системе официального православия, как-то затормозить процесс апостасии, повлиять на иерархию, выйти из экуменического движения - заканчиваются ничем. Они лишь доказывают, что без мощной сторонней силы остановить отступление в церковной среде невозмсжно. Этой силой могла бы быть сила православного царя, имеющего в своих руках государственную власть, с одной стороны, и причастного благодати Божией, с другой. Только облагодатствованная самодержавная власть могла бы своим вмешательством (по очищению рядов иерархии, прежде всего) принести Церкви пользу. Всякая безблагодатная власть, тем более зависимая от “мiровой закулисы”, равно как и всякая прицерковная общественность может принести Церкви только вред.

Церковь состоит из людей, а люди подвержены страстям. Страсти часто поддерживаются свободой, а ограничиваются внешней властью. Церковь, свободная от власти - вот она перед нашими глазами. Тяжкое зрелище! Какую же власть предпочесть: отеческую власть православного царя, которую даже внешней назвать не вполне правильно; или же железный жезл гонителей? Или, может быть, тиранство собственных страстей, наступающее под вывеской церковной свободы?

В тех церковных юрисдикциях, которые отошли от современного официального православия (или, как Русская Зарубежная, никогда не присоединялись к нему), сохранилась чистота веры и каноническое преемство епископата - не благодаря ли, в первую очередь, отсутствию внешней “ожиряющей” свободы, гонимому или полугонимому состоянию? Но духовное оскудение в последнее время касается и их, и потому они, оставаясь спасительными для своих чад, не являются духовными водителями тех народов, среди которых находятся. Пример старостильных, антиэкуменических церквей Греции, Румынии, Болгарии и России показывает, что без подлинно духоносных вождей-пророков, одной канонической иерархии и правого исповедания недостаточно для успешного противостояния апостасии. У истоков этих церквей часто стояли духовные вожди высокой жизни. Без них случается, что основанные ими церкви слабеют и дробятся.

Духовных вождей, пророков, равно как и царей, воздвигает Сам Господь, первых - для внутреннего укрепления Церкви, вторых - для внешнего ее ограждения. Собственно человеческие усилия могут создать только подделку под истинное пророчество и истинное царство. К концу мiровой истории для обольщения аще возможно и избранных усилиями сатаны будет придумана величайшая фальсификация такого рода: симфония зверя-антихриста и лже-пророка с падшей церковью- вавилонской блудницей. Такое полное взаимодействие и сотрудничество церковной и светской власти будет уже не теократией, а сатанократией в точном смысле слова.

В настоящее время нам надо тщательно изучать исторический опыт и вселенской, и нашей Русской Церкви. Необходимо стяжание определенной духовной чуткости к знамениям времени, умение отличать подделки нынешней эпохи от подлинников. Особенно необходимы нам сознание собственной духовной немощи и молитва о ниспослании нам духоносных вождей, способных противостать грядущему антихристу со всем его темным воинством. И мы должны верить, что Господь не оставит Своим Промыслом верных Ему, верных истинному Православию и заветам Святой Руси.

CВЕТЛОЙ ПАМЯТИ БЛАЖЕННЕЙШЕГО АНТОНИЯ, ПЕРВОИЕРАРХА РПЦЗ, смиренно посвящает свои статьи Е. Александрова. (Супруга Николай Николаевича - Декана Св. Троицкой Семинарии -РПЦЗ)

Как в венцах должны быть чисты не только цветы,

Но и священная их рука, так и в священных песнях

Блаженнейший Митрополит Антоний во время своей земной жизни был пастырем добрым для своей паствы и духовным руководителем многих выдающихся церковных и светских деятелей. Теперь, хотя он ушел от нас телесно, но оставил нам богатое литературное наследство, на котором будут воспитываться новые поколения верующих православных людей.

В наше время беспросветного упадка религиозного духа, забвения святоотеческих преданий и обмирщения духовенства, личность М. Антония светится с особой яркостью, как путеводная звезда, указывающая нам путь к жизни вечной, как луч света, соединяющий нас с Небом.

М. Антоний был монахом от юности своея и, беззаветно любя св. православную Церковь, посвятил всю свою жизнь высокому подвигу пастырства, учительства и духовного возрождения душ вверенного ему народа.

С раннего детства благочестивый Алеша Храповицкий уже мечтает о духовных подвигах, растет и воспитывается вблизи церкви и прислуживает в алтаре с ревностью и любовью будущего инока и подвижника. В гимназии, а затем в духовной академии юноша является центром религиозного объединения своих товарищей и вдохновителем братства, имеющего целью поднятие духа ревности, в ученом монашестве и создания новой жизни на началах Евангельских.

Приняв иноческий сан, М. Антоний не ушел в уединение и не желал спасаться без людей, но всю свою жизнь был окружен своими многочисленными питомцами и своей паствой, как бы плавая в море христианской любви и благодати Божией, которая богато нисходила в его чуткое пастырское сердце и в сердца людей его окружавших.

По складу своего характера М. Антоний был светлый оптимист, верил в человека, и с любовью и опытностью духовного врача обвязывал и залечивал духовные раны кающихся грешников, выводил их из мрака заблуждений к Свету Христову, обнимал своим духовным оком судьбы всего мира, любил жизнь, наслаждался радостью бытия и верил в близость к нам Христа Бога и Святого Духа. Вся его жизнь протекала в радостном хождении перед Всемогущим Богом, в низведении Его благодати и созерцании тех неисчерпаемых милостей, которые изливаются Божественным промыслом на род человеческий.

Среди своих многочисленных литературных трудов М. Антоний оставил нам «Пастырское Богословие» – золотую книгу, в которой он, как опытный богослов, как мудрый учитель, как пастырь и человек жизни, влечет современное духовенство к подвигам самопожертвования и сострадательной любви, к усвоению и возгреванию благодатных даров священства, - указывая для этого пути и средства.

В первые века христианства, когда благодатные дары Святого Духа щедро изливались на всех верующих, и у всех было одно сердце и была одна душа, и великая благодать была на всех (Д.А.. 4, 32-33), - деятельность пастырей не выделялась из-за высокого настроения всей общины, но, с оскудением религиозного одушевления, пастырь делается более одиноким и жизнь повелительно вызывает его на духовную борьбу со злом, пробуждая его от бездействия, посылает на распутья жизни искать заблудших овец, сострадать им в их немощах, возжигать в их сердцах любовь к Богу на месте прежнего духовного окаменения и возрождать к новой жизни.

Труден путь пастырства, исполнен многих терний, но и радости велики. Об этих радостях М. Антоний высказывается так: «Все блага мира ничто в сравнении с тем наслаждением духовным, которое мы только получаем среди наших пастырских скорбей; в этих радостях нам открывается ощущения жизни райской, которых один миг готов зарабатывать мучениями целой жизни».

В своем драгоценном труде М. Антоний, как истинный духовный кормчий, прекрасно знакомый со всеми подводными скалами и бурями житейского моря, - направляет ум читателя к таким духовным высотам нравственного учения, что сан священства является нам в новом ореоле святости, вознесенной над всем земным.

Книга «Пастырское Богословие» с большим интересом читается не только духовными лицами, но и мирянами, ибо каждый может найти в ней умиротворяющие ответы на многие запросы своего пытливого и мятущегося духа.

Пастырь в таинстве священства получает духовные дары: любви, терпения и незлобия, которые помогают ему нести свое иго с радостью. Он сознает себя одним из членов вселенского Тела Христова, он является приемником и продолжателем подвига апостолов, пророков и всех пастырей, живших и подвизавшихся до него. Он является носителем той великой силы, имя которой – Церковь Христова. Пастырство немыслимо вне Церкви, и оно доступно для лиц, не получивших даров священства.

Эта истина подтверждается особенно ярко, если мы обратимся к деятельности народников, моралистов и прочих либералов, которые пытаются нравственный прогресс человечества устроить на мирских началах. Все их труды направлены к удовлетворению потребностей житейского материализма, но они упускают из виду, или намеренно разрушают, самые важнейшие запросы жизни: запросы религиозные и нравственные. Они отвергают благодатную жизнь Церкви, живую веру в Бога и Евангельское учение подменяют идеями своих человеческих вымыслов, во имя свободы, равенства и братства. Но жизнь приносит им горькое разочарование, любовь бежать от них, и вместо братства создается смертельная вражда, зависть и злоба столкнувшихся самолюбий, вместо свободы – насилие, вместо равенства – жесткий обман и ложь.

Никакие внешние, хотя-бы весьма разумные предприятия, ни общество трезвости, ни дома трудолюбия, ни вегетарианство не могут возродить человека духовно, не могут изменить его греховной природы, - внутреннее его содержание остается все то-же. Отсюда разочарования всех филантропов, гуманистов и народников и кратковременность их увлечений. Сознание своего бессилия и ненависть ко всем, кто не разделяет их фанатизма, - вот печальный удел тех людей, которые дерзают без живой веры в Бога и Христа, без содействия спасительной благодати строить земное благополучие людей.

Совсем иное мы видим в жизни церковной, где царствует Христос Бог, как Глава Церкви Земной и Небесной, как Царь и Владыка Своего благодатного Царства, где существует один, никогда не изменяемый Божественный закон и добровольное подчинение ему всех чад Церкви. И слова молитвы Господней: "«а приидет Царствие Твое"» непрестанно осуществляются в сердцах верующих христиан. Ибо одна Церковь Истинная охраняет правду Божью на земле и содержит в Себе сокровищницу непорочной святости. Только Церковь возрождает души человеческие, образуя Одно Тело Христово, одно стадо Христово, не разъединяемое ни смертью, ни веками. И сила Церкви, как религиозного общества, всегда и во все века была, есть и будет гораздо надежнее и могущественнее всех империй и государств, о чем нам непреложно свидетельствует история мира.

Пастырская проповедь, пастырская деятельность и его влияние на паству зависит, главным образом, от внутреннего содержания его собственной духовной природы, от его преданности своему делу, от того труда, который он понес для создания в себе высокого религиозного настроения.

Царствие Божие усилием берется, а тем более в подвиге пастырства требуется иметь недремлющее око, дабы пастырь мог и денно и нощно пещись о вверенных ему человеческих душах. Если пастырь инертен и нерадив, то над ним исполняется то, о чем говорил Господь в притче: «спящим же человеком прииде враг его и всея плевелы посреде пшеницы и отъиде» (Мф. 13, 25)

У «спящего» хозяина вырастают плевелы и заглушают пшеницу; у беспечного пастыря жизнь на приходе лишена мира, любви и единства.

Но как возгреть в себе духовные дары, полученные в таинстве хиротонии? Как достигнуть духовного совершенства? Как возвести паству на высоту Неба, когда сам спотыкаешься и падаешь?

Об этом М. Антоний дает пространное и всеисчерпающее пояснение, которое близко сердцу всякому верующему христианину, не только иерею, но и родителю и учителю и всякому лицу, имеющему при себе детей или учеников, или подчиненных.

Ибо свящ. Писание нас учит: кийждо ближняго своего да созидает. Родители влияют на детей своих, учители – на учеников, начальники на подчиненных, образованные на простых. И Бог, взирающий с Неба на мысли и сердца наши, требует, чтобы мы наше влияние направляли ко взаимному спасению, а для этого необходимы те же условия, что и для пастырского служения: любовь, сострадание, молитва, смиренное исповедание Богу своей немощи и надежда на Его благодатную помощь.

Но откуда найти силы для борьбы с окружающим злом? Как примириться с торжеством нечестия, с угнетением праведников, как не впасть в беспросветное уныние и бесчувствие, видя беззаконников, достигающих безбедной старости, а праведников, покидающих этот мир в расцвете сил?

Общение со Христом, при обладании дарами Святого Духа, т.е. пребывание в Его Теле, в Его Церкви, - вот необходимое условие пастырского терпения, дерзновения и неугасающей любви, ибо пастырство есть служение благодатное, под главенством Самого Бога Владыки Христа.

Пастырь, скорбя о своих собственных грехах, никогда не посмел-бы взять на себя служение ближним, если бы не сознавал, что он не от себя творит, а по полномочию Церкви.

Служение апостолов, также их преемников, - пастырей Церкви, - заключалось в том, чтобы люди, под их влиянием, отложили прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях, обновились духом ума и облеклись в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины (Еф. 4. 22-24).

Только тот христианин может решиться прикоснуться к внутреннему миру своего ближнего и влиять на него, который сознает себя проводником этой всеисцеляющей благодатной силы Божией, как единственного существенного средства врачевания: Как проповедовать, если не будут посланы? (Рим. 10, 15).

Доброе влияние на людей могут оказать педагоги, родители и другие добродетельные люди, не получившие благодатных даров. Но это влияние не постоянное и ограниченное. Только имеющий благодатные дары пастырь может оказывать влияние на общество во всех сторонах нравственной жизни, без различия возраста, положения и звания.

Духовную любовь к своей пастве нельзя получить никакими человеческими средствами. Духовную любовь не рождает что-либо земное: она снисходит свыше, с Неба и дается пастырю в таинстве священства, как божественный дар за его самоотверженную решимость служить Богу. Сама любовь учит пастыря, направляет его ум, вдохновляет его и утешает в минуты слабости.

- Симоне Ионин, любиши-ли Мя? – паси овцы Моя (Ин.21.15) Не потому спрашивает Господь, чтобы узнать, а для того, чтобы показать и научить, как «Он любит Церковь и как печется о Своих овцах». Как доказательство любви к Себе Владыка Христос не требует от Своего апостола ни подвигов, ни постов, ни лишений, а требует забот о стаде Христовом.

Но как любить паству, если люди холодны, мстительны, не пускают пастыря в свою внутреннюю жизнь, а только терпят его? Как приблизиться к пастве, когда люди отклоняют всякую попытку к духовному сближению?

Для того чтобы духовно объединиться с паствой, пастырь не должен ожидать проявлений любви с ее стороны, но сам должен приблизиться к ней: с его стороны необходимо некое движение к людям, вхождение в круг их понятий. Он должен широко открыть свое сердце, побороть свою замкнутость, откинуть ложное самолюбие и пойти за своими овцами по распутиям жизни, извлекая из дебрей и возвращая к Богу.

Также как Господь не погнушался падшего рода человеческого и не с Неба призывал его ко спасению, но Сам сошел с Небес на рассеяние путей человеческих, вошел в самое естество наше, в нашу бренную плоть: «Он взял на Себя наши немощи и понес болезни» (Мф. 8, 17).

И в учении Своем Господь не передавал чуждое жизни новое учение, но пришел прямо в овчий двор наличной жизни, просвещая сердца людей восстановлением того божественного света, который еще брезжился в их совести.

Служение пастырское есть единственное на земле, ни с чем несравнимое по своей высоте и глубине. Пастырь есть продолжатель дела Христова на земле, почему и Господь назвал Свое служение человеческому роду – служением пастырским, а Себя – Пастырем Добрым и Начальником всех христианских пастырей.

Как-же совершал Спаситель Свое служение пастырское? Во первых, примером Своей святой жизни, учением, любовью и снисхождением к немощному человечеству, а также делами чудотворения. Но это были внешние проявления этой пастырской деятельности. В сердце-же Спасителя горел внутренний огонь сострадающей скорби о грехах людей, ревность об их спасении и о духовном совершенствовании каждого.

Вот, в этом полном слиянии Христом Спасителем Своей жизни с нравственной жизнью каждого человека и заключалась та таинственная, все сокрушительная сила, которая грешников приводила к раскаянию и исправлению, равнодушных выводила из состояния духовного не чувствия, а праведных возводила к святости.

Апостолы и их преемники, взирая на Пастыреначальника, усвоили Его любовь к людям и ревность об их спасении: «Дети мои, для которых я снова в муках рождения, доколе не изобразится в вас Христос!» (Гал. 4. 19).

Пастырское служение заключается, главным образом, в слиянии своей жизни с жизнью паствы. У него исчезает свое «я» и заменяется «мы».

Отрекшись от всякого самолюбия, добрый пастырь вмещает всех в своем сердце; скорбит и молится о грехах каждого, как о своих собственных, переживает с любовью нравственную жизнь, нравственную борьбу своей паствы и всю радость своей жизни полагает в том, чтобы вверенные ему души возрождались к новой жизни, восходили к духовному совершенству, подавая сам пример любви к Церкви и к Богу.

Это единство доброго пастыря со Христом и с паствою есть подобие единства Св. Троицы: « пребывающий в любви, пребывает в Боге» (1 Ин. 4, 16). Посему пастырь, молящийся о спасении ближних, или назидающий их словом, бывает «едино с Богом». Его молитва, его скорбь о ближних не есть бессильный порыв, или уныние сердца, - но его «печаль ради Бога обращается в радость», вдохновляясь благодатным общением с Богом, и снисходит в природу обращаемых, подобно евангельской закваске, производя брожение, борьбу и нравственное возрождение.

Любящее сердце пастыря всюду сопутствует его овцам, живет в их совести, напоминает им непрестанно о Боге, - это есть великая истина и источник постоянного воодушевления верующих пастырей. Такое богоподобное единство, мир и радость о Дусе Святе возможны только в искупленном человеке, т.е. в Церкви Христовой.

Пример такого следования духа пастырского за совестью своих духовных чад мы находим в Свящ. Писании, в жизнеописании пророка Елисея: когда его слуга Гиезий тяжко согрешил и пытался утаить свой грех от пророка, то последний был сильно огорчен и сказал ему с печалью: разве сердце мое не сопутствовало тебе? (4 Ц. 5, 26).

Пастырь Церкви Христовой, если даже видит себя одиноким перед злобой всего мира, мужественно стоит в своем подвиге, как добрый воин Христов, - ибо сознает себя ратником великого воинства Христова, - как носитель и выразитель не своей, но Божией воли и силы. Его кажущееся одиночество восполняется участием и помощью Церкви Небесной, торжествующей, где он прозирает таких же борцов за Правду Божию, прошедших тернистый путь пастырства в своей земной жизни, страдавших, терпевших муки, поношения и злобу, зрить Самого Пастыреначальника Христа Бога, Его поносную смерть и славное воскресение. И не страшны ему, даже радостны, те бесчестия и гонения, которые сопровождают его жизненный путь. Так же как и апостолы радовались, что за Имя Господа Иисуса удостоились принять бесчестие (Д. 6, 41).

И чем терпеливее пастырь, тем сильнее помощь свыше; чем больше гонений выпадает на его долю, тем ярче загорается в нем жажда подвига и горение любви к людям, к роду неверному и жестоковыйному, - на что совершенно неспособны народники и демагоги мирского настроения.

Наконец пастырь приходит к такому возвышенному настроению своей души, что сердце его рвется наружу, божественный огонь влечет его, он уподобляется Христу, он перевоплощается, теряет личную жизнь, как-бы переливает свою жизнь в жизнь своей паствы и стремится вознести последнюю к благодатной новой жизни во Христе. - Чрезмерно любя вас, я менее любим вами (2 Кор. 12, 15) .

Картинное изображение такого возвышенного пастырского настроения, которое в муках исповедничества находит свое высшее блаженство, мы встречаем у пророка Иеремии: - «Ты влек меня, Господи, и я увлечен; Ты сильнее меня – и превозмог, и я каждый день в посмеянии, всякий издевается надо мною. Ибо лишь только начну говорить я, - кричу о насилии, вопию о разорении, потому что слово Господне обратилось в поношение мне и в повседневное посмеяние. И подумал я: не буду я напоминать о Нем, не буду более говорить во Имя Его; но было в сердце моем, как-бы горящий огонь, заключенный в костях моих, и я истомился, удерживая его, - и не мог» (Иер. 20, 7-10).

Для создания в себе внутреннего человека и возгревания даров, полученных в таинстве священства, необходимейшее условие – это молитва.

По учению отцов, только тот священнослужитель есть истинный пастырь, воин Христов и победитель, который духом своим живет в мире горнем, а здесь является как-бы гостем оттуда. Сила и средство, переносящее человека из одного мира в другой – есть молитва. Пусть никто не думает, что для молитв требуется «пастырские» – это – ошибка и глубокое заблуждение. К молитве надо принуждать себя и, в первую очередь, неукоснительно исполнять все службы, установленные Церковью. Всякое небрежение в этой области, всякий произвол – ведут к угасанию пастырского духа. И проклят путь того пастыря, который гасит в себе свою пастырскую совесть и сознательно попирает данную им священническую клятву пренебрежением церковного благочиния.

Пастырь, путем долговременного подвига, должен создать в себе молитвенную стихию, способность возноситься к Небу, в загробный мир, и быть там своим человеком. В противном случае пастырь не окажется способным исполнять все многосложные священно служения и будет ремесленником, а не богомольцем.

Молитва, говорит М. Антоний, есть, прежде всего, единственное подкрепление пастыря в самом опасном для него состоянии того духовного одиночества, которое ему нередко придется испытывать среди своей маловерной и малодушной паствы. Это одиночество тем мучительнее, чем больше пастырь любит свой народ и соответствует своему предназначению – носит его в своем сердце. Это духовное одиночество грозило бы отчаянием, если бы пастырь не имел такого укрепляющего врачевства, как молитва, переносящая его в торжествующую Церковь Небесную. Он уже не одинок, он сознает себя окруженным обществом святых, он стяжал себе Бога и божественных друзей, душа его восполняется духовной радостью, скорбь о своем бессилии – утихает и заменяется ангельским терпением и кротостью, и он, с умиленной покорностью, предает свою жизнь и жизнь своей паствы в руки Божии.

Полезно для пастыря, особенно молодого, иметь смиренный взгляд на себя, почитать себя хуже и малоопытнее всех и учиться религиозной жизни у своих благочестивых собратьев и лучших прихожан.

Охранение и возгревание молитвенной настроенности есть плод борьбы: без борьбы с собою христианин никогда не стяжает дара молитвы, а если имел ранее, - то утеряет. Сухость и рассеянность во время молитвы происходит от мирских суетливых помыслов, от чрезмерного увлечения наукой, искусствами и мирскими развлечениями, от много заботливости и повседневной жизни, от порабощения чувственным страстям, с которыми христианин не желает вступать в борьбу, не желает возненавидеть их и отвергнуть: они поглощают все внимание, всю его энергию, и такой человек к молитве бывает, не способен.

Постоянное молитвенное настроение облегчает пастырю несение им своих обязанностей, ибо, чем совершеннее пастырь в молитве и духовной жизни, тем он ближе к Богу и тем он снисходительнее и терпеливее к духовным немощам своей паствы.

Русское духовенство в этом отношении идет впереди всех исповеданий, ибо русский священник верует и с верою молится Богу. Любит молиться и русский православный народ, который весь свой нравственный уклад жизни согласовал с законами Церкви.

Все наши архиереи, митрополиты и патриархи были, в первую очередь, праведники, молитвенники и служители народа. Они были верные и смиренные рабы Божии, получившие свой высокий сан за праведность, и на высоте своей власти, не изменявшие своему смирению. И мы хорошо знаем, что сила, и праведность нашей Церкви основывается, главным образом, на этих смиренных подвижниках и праведниках, поддерживающих непрестанное живое общение с Церковью Небесной.

Совсем обратное мы видим у латинян, где всякий, воссевший на папский престол, уже тем самым становится непогрешимым.

В таинстве хиротонии пастырь возрождается к новой жизни и созидающей силой его духовного возрождения бывает сострадающая любовь к людям, погибающим среди моря страданий, злобы и слез.

Это духовное возрождение и любовь к овцам Христовым может явиться только у того пастыря, который отрекся от мирской жизни и самоотверженно посвятил себя служению Богу. У него появляется религиозный энтузиазм и радостная любовь к своим овцам без различия добрых от злых, о чем свидетельствуют большинство апостольских посланий, также проповеди Вселенских Учителей и других лучших церковных деятелей.

Совершенно обратное мы видим у мирских народных деятелей, которые много говорят о любви к отвлеченному человечеству, но совершенно не в силах выносить окружающих людей.

Самоотверженный и благодатный пастырь весь преисполнен любовью к своим духовным детям и общение с ними предпочитает всякому иному счастью и утешению, по слову Пастыреначальника: «обозрев сидящих вокруг Себя, говорит, вот матерь Моя и братья Мои, ибо кто будет исполнять волю Божию, тот Мне брат и сестра и матерь» (Марк 3, 34).

В земной жизни не все дышит любовью, но все призывается Христом к любви. Так и пастырь старается воздействовать на нравственную природу человека, вызывая к сознанию таящиеся в ней добрые порывы и удаляя злые.

Этой духовной радостной любовью к своему служению Господь облегчает тяжелый крест пастырства.

Как Великому Пастыреначальнику перед выступлением Его на проповедь, диавол предлагал в пустыне разные греховные средства для привлечения людей, так и в жизни каждого пастыря диавол будет стараться расстроить его воодушевленную деятельность и обольщать всякими искушениями.

Путь Христов есть путь крестный, и он медлен и почти незрим. Но современные либералы, не веря в самую возможность на земле христианских добродетелей, поддались всецело тем трем искушениям, которые были предложены Спасителю в пустыне злым духом. Эти три искушения Европа всецело приняла в своей религиозной и государственно-культурной деятельности и ввела в жизнь, как воздействие на народные массы: вместо любви – удовлетворение материальных потребностей, или – хлебы; вместо смирения – насилие; вместо искренности – запугивающий обман, ложное чудо, тайну и внешний авторитет. У римо-католиков – вымышленный папа.

Увы, это мирское настроение, это подражание западу начало соблазнять наше православное духовенство и увлекать его на ложные пути.

Священник должен иметь душу чистую, дабы никогда не оставлял его без Себя Дух Святой, чтобы он мог сказать: «живу же не ктому аз, но живет во мне Христос» (Гал. 2, 20).

Он должен стоять за Истину до смерти, и скорее расстаться с жизнью, чем с благочестием. Пастырь должен быть всегда и везде пастырь, должен всегда нести высоко знамя той Божественной Истины, которой он служит, и людской «плачь я стон и горе должны наполнять чрево его» (Иер. 20, 9).

Искушаются пастыри, которые, не имея в себе пастырской духовной настроенности, погружаются в много заботливую и лихорадочную жизнь мирского дельца, отдавая все свое время устройству разных внешних предприятий, как: празднеств, зрелищ, построек красивых зданий, организации разных клубов и т.д. Сами по себе все эти предприятия не плохи, но они захватывают душу и сердце пастыря, наполняют его мирскими интересами, отодвигая на задний план главный предмет его призвания: богослужение и строительство душ христианских, - и лишают его благоговения и внимательного отношения к страданиям ближних. Такой пастырь доходит, в конце концов, до полной потери духовного облика.

Искушаются пастыри, которые поставляют своей задачей «со всеми поладить». Человекоугодничество царит в католической церкви, и это есть признак ее безблагодатного состояния и морального разложения: «Аще человеком угождал бых, Христов раб не бых убо был». Не может созидаться дело Божие на угождении человеком больше, чем Богу.

Искушаются пастыри, которые, попав в светскую обстановку, стараются подыграться под общий легкомысленный тон и как-бы стыдятся своего духовного звания, изображая из себя светского человека. Такое его поведение нарушает целостность пастырского настроения и кладет на его совесть «дегтярные пятна», говорит М. Антоний, и трудно ему будет вернуться к прежнему благочестию, разве – путем многих слез и душевных страданий.

Искушаются пастыри, особенно из молодых, которые надеются на свои собственные силы больше, чем на ту благодатную жизнь, которая дана в таинстве хиротонии. Они стараются привлечь народ не воздействием на их совесть истиною Слова Божия, а внешними эффектами: авторитетом своего сана, величаньем перед народом, красотою своего голоса, театральностью жестов и лишними поклонами.

Искушаются пастыри, которые требуют к себе почтения, которые возвышают свой сан искусственными мерами и защищают свою «честь». Этого понятия нет в христианстве; оно существовало только у язычников.

Искушается тот пастырь, который числит себя образованным, видит единственной своей задачей преподавание отвлеченных богословских истин, который возмущается непонятливостью и невежеством своих прихожан и презирает их за умственную и духовную отсталость.

Русский человек ищет в религиозной жизни того, чего нет в мире, в церковь он идет, как в Божий дом, и в священнике желает видеть, в первую очередь, молитвенника и духовного руководителя ко спасению.

11. ИСПЫТАНИЯ ПАСТЫРЯ И СПАСИТЕЛЬНАЯ СИЛА СКОРБЕЙ.

Порывы пастырской любви и духовного энтузиазма охлаждаются при первых разочарованиях и ударах жизни, - пастырь падает духом, унывает и мучается сознанием своей личной и обще приходской отдаленности от конечной цели.

Священная история дает нам множество примеров того, как избранники Божии бывали, бичуемы воспитывающим Божьим жезлом по самому чувствительному и святому месту: по тому месту, которое они считали твердым, как гранит, и непоколебимым, как сама Истина Божия. А именно: подвергается мучительному испытанию вера в силу Божественного закона; пастырь видит бессилие своих благодатных полномочий и даров, - по крайней мере, в той мере, в какой он их усвоил. Уязвляемые в самые нежные струны своего сердца служители Божии посильно испытывали то, что и Господь их, когда подавляемый непроницаемой тучей мирского зла и оставлением от Бога, Он начал ужасаться и тосковать: «Душа моя скорбит смертельно» (Марк 14, 33), а затем, в предсмертных муках возопил: «Боже Мой, Боже Мой, для чего Ты Меня оставил»? (Мат. 27, 46).

Так, подвергался испытаниям патр. Авраам: повелением изгнать одного сына в старости своей, а другого – принести в жертву. Иаков – обманом в браке, смертью любимой жены, а затем – потерей любимого сына. Такова-же жизнь Иосифа, Моисея, Илии, Иеремии, апостолов и других верных слуг Божиих, которые приготовились нести скорби за слово Божие, но встречали горести не от врагов, а от тех немногих и близких их душе, от своего народа, - и в то время, когда они и жизнь свою и душу отдавали им.

Подобное страшное бичевание воспитывающим жезлом Божиим перенес и Иов многострадальный: «ужасное, чего я ужасался, то и постигло меня, и чего я боялся, то пришло ко мне. Нет мне мира, нет покоя, нет отрады», восклицал праведник.

Вопиял к Богу и св. пророк Илия среди своих нравственных мучений при виде торжества зла и попирания Божией Правды. – «Довольно уже, Господи, возьми душу мою, ибо я не лучше отцов моих… ибо сыны Израилевы оставили завет Твой, разрушили Твои жертвенники и пророков Твоих избили мечом» (3 Цар. 19. 4-10).

И пастырю кажется, что благодать Божия как-бы оставляет его, он, как-бы, умирает от горя и отчаяния, вкушая ту муку, испивая ту горькую чашу, которая является вечным законом бытия и нашим спутником в земной юдоли и целебным врачевством в деле спасения. Эти муки тем более невыносимы, чем более пастырь предан Божьему делу.

Здесь скорбь не о своем несовершенстве, но гораздо более: о деле Божьем, о жестокой неблагодарности, коварстве и наглости человеческой, о кажущемся бессилии служителя Христова.

Пастырь вступает в борьбу со страшной силой, с мирским началом, с князем мира сего прелюбодейного и грешного, которому не поддается одна Христианская Истина. Пастырская любовь, самоотвержение, всепрощение и смирение – не ценятся людьми и ставятся ему в укор. Он видит предпочтение себе, видит измену со стороны тех, которых больше всех любит. Видит предательство со стороны ближайших своих учеников и сотрудников. Его осыпают клеветой, обвиняя в лицемерии, лести, потворстве, и с такой силою и настойчивостью, что сам пастырь начинает сомневаться в плодотворности своей пастырской деятельности, в правильности своих поступков.

Пастыри, слабые духом, кончают тем, что предаются унынию и замыкаются в полную бездеятельность и уединение. Таким пастырям М. Антоний напоминает, что открытое служение есть их обязанность: "горе мне, если я неблаговествую" (1 Кор. 9, 16). Отрекаться от своих обязанностей они не имеют права, они должны смиренно принимать обиды и бороться с духом тщеславия, преуспевать в деятельной любви и умерщвлять в себе ветхого человека. Должны покорно идти своим путем, переживая мировые скорби и всегда быть готовыми умереть за Истину, исполняя Завет Христа: «пастырь добрый душу свою полагает за овцы своя» (Иоан. 10, 11).

История Церкви дает нам примеры высокой пастырской ревности, которая имела своим завершением или мученическую смерть, или медленное истлевание еще не в старом возрасте от трудов, забот и печалей многотрудного пастырского подвига.

Спасительная и врачующая сила переносимых скорбей заключается в том, что пастырь смиряется и из гордого, самоуверенного ревнителя веры, не свободного от страстных примесей, - превращается в кроткого и смиренного пастыря; из духовного начальника, действующего своим авторитетом, - в слугу народа; из грозного обличителя, бичующего свое стадо, - в тихого, согбенного старца, плачущего о грехах своей паствы, как о своих собственных. Ибо скорби и несчастья, принимаемые с покорностью воле Божией и самоукорением, укрепляют мужество человека и наполняют сердце его миром и радостью.

Еслибы не спасительный, воспитывающий жезл Божий, то тернии ветхого человека совершенно заглушили-бы в пастыре благодать священства, а вместе с этим остановился бы и духовный рост паствы. Ибо духовное возрождение, возможно, поддерживать лишь силами духовными, благодатными, а не внешним авторитетом и искусственными эффектами и приманками.

Смиренная и спокойная покорность Богу, прошедшая через горнило испытаний, основательнее, чем первая самоуверенная восторженность.

Скорби и печали пастыря имеют не только значение, как средство к его духовному возрастанию, но полезны и пастве, ибо пастырская высокая настроенность переливается в сердца народа, сообщается ему, как благодатная сила, производит в сердцах спасительное брожение, наподобие закваски, и возрождает к новой жизни в Боге.

Как высокий образец пастыря доброго М. Антоний приводит св. Иоанна Златоуста, - этого Великого Святителя и Учителя вселенной, слава которого пережила века и наполнила собой весь православный мир.

Несмотря на то, что он жил более полторы тысячи лет назад, он живет и поныне в нашей Церкви и ежедневно прославляется ею. Он равно близок ко всем, - независимо от стран и народов, от возраста и положения, - и к богатым и бедным, и знатным и униженным, и старым и молодым. Он их всех любил, всех жалел, - в его сердце вмещалась жизнь всего человечества.

Великий пастырь не знал личной жизни, он знал только души своей паствы, и весь был, проникнут ревностью об их спасении.

В своем снисхождении доброго пастыря он не требовал от богатых раздачи всего имущества, но требовал от них хотя-бы милосердия. Он не требовал от знатных отречения от мира, но требовал, хотя-бы, справедливости и смирения. Он не презирал грешника за его падения, но взывал к его совести и просил его, хотя-бы, сознать, что он поступает плохо. Он любил всех людей, и тех, что жили до него, и тех, что будут жить после.

Проникнутый духом христианской любви, св. Златоуст через все века церковного быта остается для христиан главным истолкователем Божественного откровения: оно входит в разумение верующих через св. Иоанна Златоуста, почему Церковь провозглашает, что уста Златоустовы суть уста Христовы.

Скорби паствы были близки его душе, и он говорил ей:

«Еслиб сердце мое, разорвавшись, могло открыться перед вами, вы-бы увидели, что вы все там просторно помещены, - жены, дети, мужчины».

В своей келье он проливал горькие слезы о малом количестве спасающихся. – «Многие-ли, думаете вы, спасутся в нашем городе? Горько мне сказать, но скажу, из множества тысяч нет и сотни спасающихся. Какой разврат у юношества, какая беспечность у стариков. Никто не заботится воспитать сына, как должно, и никто, видя старца, не старается подражать ему… Когда-же будет спасение? Как нам умилостивить Бога?»

Народ любил своего пастыря и как ни был рассеян, перестал ходить на зрелища и с радостью спешил в Церковь Божью по гласу пастыря. Нередко храм оглашался рыданиями. По убеждению пастыря народ оставил многие худые привычки. По благодати Божьей св. Златоуст переменил вид Константинополя, говорит церковный историк бл. Феодорит.

В наш век всеобщего шатания умов, помрачения веры и размножения душепагубных ересей, нам полезно держаться за ризы наших святых пастырей, отцов и учителей св. Православной Церкви, особенно близких нам по времени, которые хорошо знакомы со всеми соблазнами и духовными бедствиями нашей мирской жизни. В своих творениях они предостерегают нас и светят нам среди того духовного мрака, в который ныне погружается все человечество.

К таким добрым пастырям принадлежит наш незабвенный, великий авва Блаженнейший М. Антоний, великий по своим Богословским трудам, великий по своему любвеобильному пастырскому сердцу, великий по своим духовным подвигам, делам милосердия и непорочной жизни.

О необходимости почитания последнего святого, св. Симеон Новый Богослов дает следующее объяснение:

«Христос есть начало, средина и конец. Он есть и в первых, и в средних, и в последних. Несть у Него ни варвар, ни скиф, ни Еллин, ни Иудей, но всяческая и во всех Христос (Гал. 3, 28). Святая любовь, проникая всех от первых до последних, от головы до ног, всех с собою сочетавает, сцепляет, связывает и единит и делает их крепкими и непоколебимыми. Будучи познаваема, она открывается каждому из них одною и тою-же. Она есть Бог, с Коим и последние бывают первыми, и первые, как последние.

«И как мысленные чины небесных сил освещаются Богом по порядку, так что Божественное светолитие проникает из первого чиноначалия во второе, из этого в третье и так во все: так и святые, будучи освещаемы святыми Ангелами, связуемы и соединяемы союзом Святого Духа, делаются равночестными с ними и подобными им.

«Затем святые, - которые являются из рода в род, от времени до времени, после святых, предшествовавших им, - посредством исполнения заповедей Божьих прицепляются к ним, - к тем прежним, и, получая благодать Божью, осияваются подобно им, - все же последовательно составляют, таким образом, некую златую цепь, каждый, будучи особым звеном сей цепи, соединяющимся с предыдущим посредством веры, добрых дел и любви, - цепи, которая, утверждаясь в Боге, неудоборазрываема есть.

«Кто не изволяет со всей любовью и желанием в смиренномудрии соединиться с самым последним (по времени) из всех святых, имея к нему некое неверие, тот никогда не соединится и с прежними, и не будет вчинен в ряд предшествовавших святых, хотя бы ему казалось, что он имеет всю веру и всю любовь к Богу и ко всем святым. Он будет извержен из среды их, как не изволивший в смирении стать на место, прежде век определенное ему Богом, и соединиться с тем последним (по времени) святых, как предопределено сие ему Богом» (Добр. 5, 55-56).

Прицепимся же и мы к Блаженнейшему Митрополиту Антонию, будем крепко держаться за его ризы, следуя тем заветам веры, любви и послушания Церкви, которые он вкладывал в души своих духовных чад всю свою жизнь, - и ныне еще не умолкает.

Будем почитать, светлую память его, дабы и нас осияла благодать Божия, дабы и мы имели свое место в той золотой цепи святых, которая утверждается в Боге, которую связует Божественная любовь, проникая всех, - от первых до последних. Аминь.

ПРЕПОДОБНЫЙ ЕФРЕМ СИРИН УЧИТ, : У МНОГИХ НАЙДЕТСЯ, ЧТО ПРЕДСТАВИТЬ ВЛАДЫКЕ В ДЕНЬ СУДА: МУЧЕНИКИ ПРИНЕСУТ СВОИ РАНЫ, ПРЕПОДОБНЫЕ ПОДВИЖНИКИ - БОЛЕЗНИ СВОЕГО ВОЗДЕРЖАНИЯ, СВЯТИТЕЛИ - СТАДА СПАСЕННЫХ СЛОВЕСНЫХ ОВЕЦ, - ЧТО ЖЕ СОТВОРЮ АЗ, ОКАЯННЫЙ? ГДЕ МОЯ ОДЕЖДА БРАЧНАЯ? КАКО ИЗБЕГНУ ТЬМЫ НЕСВЕТИМЫЯ И МУЧЕНИЯ ВЕЧНОГО?

* * *

In our comprehension of life and its demands, the term “fear of God” arises quite regularly, and in most cases, is regarded as an abstract and surreal expression that carries no definitive meaning. To the majority, this understanding is based on the Old Testament evildoers who for their disobedience, received “brimstone and fire from the Lord out of Heaven” and consequently, one must fear God of the Old Testament, but not our Lord Jesus Christ , Who is pure love and Who said: “I judge no one”.

A Christian fear of God is not one that is based specifically and solely on the punishable repercussions of sin, but rather one emanating from the love of God. Consequently, the greater the love, the greater the fear! However, this fear doesn’t stem from the knowledge that He will punish us if we sin, because every rational human being knows that to violate any given law – societal or Nature’s – is to incur punishment eg. if you steal, you will be jailed; if you plunge your hand into boiling water, you will be scalded. Therefore, this type of fear is based on the consequences of your wrongdoing.

On the other hand, a true Christian fear is based on the knowledge that by transgressing against God, you are offending Him and mocking His love for you! It’s a fear to sin against Him… to do anything that may alienate you from Him! If every normal individual is loathe to do anything offensive against a loved one for fear of hurting that person, how much more careful and fearful should that individual be when it comes to insulting God by disobeying Christ’s commandments? Obviously, this should be the ultimate dimension of fear in every practicing Christian… not to offend your Creator and Saviour!... not to compromise your fidelity to His will… not alienate yourself from His love and light!

This type of Christian fear not only sustains you through life’s narrow path of salvation, but also generates spiritual wisdom, a chaste and contented life on earth and glorification in Heaven. Knowing this, every Saint’s initial objective was to develop a deep and complete fear of God, because they recognized that without this attribute, they would never receive eternal joy: “Oh, fear the Lord, you His Saints! There is no want to those who fear Him” (Psalm 34:9).

The answer is twofold. It’s essential that this feeling manifest itself in both mind and heart. The feeling in the mind should be one of constant awareness of God’s omnipotence, His all-seeing, all-encompassing presence, His indefinable mercy, His purity that detests evil, His justice that prohibits falsehood and punishes unrepentant sinners. This in turn should provoke determined thoughts in the mind, not to do anything that may affront His love or benevolence toward us… any act that may distance us away from Him. With time, this perpetual focus will become second nature to the mind, creating a spiritual “force-field”, which will deflect any evil inclinations that may be sent by the devil.

At the same time, the heart should develop a reverent and humble feeling of total self-insignificance before the unapproachable, life-giving majesty of God and His boundless love for the sinful human race. This gradual realization will eventually overwhelm the heart and implant a deep sense of love, which in turn will become the guiding force for the individual through a genuine fear of separation from God.

Being Christians, we are decreed to attend Church services – and it’s here where a practical application of this fear becomes essential. A church is a place of worship, God’s Temple, a house of the Heavenly King where everyone present must be in a state of veneration, their minds free of earthly concerns and material thoughts. It’s this Christian fear that will assist every parishioner to achieve this spiritual condition and consequently, God’s blessing. All too often, we forget that a church is a holy place that should be entered with awe and reverence, with a heart that’s free of hatred and evil feelings. It is a sacred place where God is present and where only a chaste heart and reverent thoughts shall reach Him! As God Himself declared when Solomon finished building His Temple: “and Mine eyes and Mine heart shall be there perpetually (1 Kings 9:3). Without this fearful realization, we will never have our prayers heard by Him, or evoke His blessing. That’s why Christian fear is so essential, and indeed, if every human being had this feeling fully developed, there would be no sin! In fact, there would be no crime or social disorder: “My son fear thou the Lord and the king” (Prov. 24:21).

Unfortunately, our contemporary society has no fear of or respect for civil laws, so what expectation can one have of this same society nurturing a fear of God and His laws??

That’s why the whole of humanity is in a mess, as the famous Russian author Solzhenitsyn declared many years ago: “Because the world has lost its fear of God”.

Incidentally, this fear is not restricted to humans only – all the countless Angels of all ranks attend and serve God with reverence, fear and trepidation! Even they, who are so pure and chaste, are filled with fear as they compare their inadequacy with God’s Completeness. Yet this fear is what keeps them in a constant state of indescribable joy and contentment.

In particular, Christian parents should implant these feelings in their children from as early an age as possible. A child is very receptive to parental initiatives, and if it is taught that any incorrect behaviour is sinful and merits punishment, it will quickly learn right from wrong. By stressing the word sin, a fear of committing such acts that displease God will quickly develop within the child’s mind. This will lay the foundation within the heart of the child to obey God’s laws and thereby earn His blessings.

As Basil the Great points out, there are three stages to Christian fear of God: the initial phase is when we are afraid to sin because as faithful servants of the Lord, we don’t want to inflict punishment on ourselves. This preliminary feeling then progresses into its second stage. This is when the soul seeks personal recognition and reward from God by fulfilling His will. It presents itself as a hireling that creates good for the sake of personal well being. The final level is that of creating good (in God’s name) for the sake of goodness itself i.e. practicing complete love – a holy condition that is common to all Saints. This ultimate feeling earns the soul sonship with God! Just as a son that has complete love and respect for his father is loath to do anything to hurt or insult him, so does a Christian soul fear to transgress against his Father in Heaven. In both instances, the fear does not stem from the possibility of punishment but from the prospect of separation from the loved One. Having experienced indescribable joy from god’s presence, the soul is exceedingly afraid of losing this feeling – and through this ultimate fear, it rids itself of the initial fear of a servant. As Apostle John declares: “perfect love casts out fear” (John 4:18) i.e. the initial fear of punishment.

However, the initial fear – that of a servant – is a very necessary emotion because without it, we would not be able to progress further in our spiritual development. Additionally, we would sin more prolifically as there would be no fear of punishment. Yet Christ Himself reminds us in the Gospel (on several occasions) that unrepentant sinners: “will be cast out into outer darkness. There will be weeping and gnashing of teeth” (Mat. 8:12).

Having developed this feeling, it is necessary to retain it within your heart, and the best way to achieve this is through daily self-analysis. Before committing yourself to sleep’s embrace, sit down and remind yourself of death and its consequences, of the frightening fate that awaits all unrepentant transgressors, of the unimaginable joys that will be granted to the pure of heart, of standing before Christ with your exposed soul! With this generated background in your mind, ponder over all your actions during the day… were they pleasing to God? How can you improve your spiritual life? What areas of your life need remedial attention?

This ongoing perusal and appraisal will certainly maintain and sharpen your fear of sin.

It is not by chance but through Divine Providence that our Lord Jesus Christ was crucified with two criminals, so that throughout ensuing centuries, humanity would be aware what reverent fear and genuine repentance achieves. In condemning his fellow crucified felon that mocked Christ by saying: “Do you not even fear God?”, the repentant criminal earned himself not only eternal life but the extraordinary honour of being the first person to enter Heaven!

If the Saints accomplished their salvation and glorification through the fear of God – as expressed in the Bible – we as Christians that are deficient in both our love and fear of the Lord, must surely apply all our efforts to create and develop this life-giving fear, and “let us cleanse ourselves from all filthiness of the flesh and spirit, perfecting holiness in the fear of the Lord” (2 Cor. 7:1).

Let us continually dwell on the thought that “Blessed is every one who fears the Lord, who walks in His ways” (Psalm 128:1).

ОДНО ИСПОВЕДАНИЕ РАЗБОЙНИКА, СОЕДИНИВШЕЕ СОЗНАНИЕ ГРЕХА И ПОНИМАНИЕ НЕОБХОДИМОСТИ ИСКУПИТЕЛЯ, ОДНО ДОБРОЕ СЛОВО, СКАЗАННОЕ СРЕДИ БЕЗМЕРНЫХ СТРАДАНИЙ ТЕЛЕСНЫХ, ПЕРЕЧЕРКИВАЕТ ВСЮ ПРОШЛУЮ ГРЕХОВНУЮ ЖИЗНЬ И ОТВЕРЗАЕТ РАЙ. ТВОЙ НЕДУГ ДАЕТ ТЕБЕ ПО СУТИ ДЕЛА ТУ ЖЕ ВОЗМОЖНОСТЬ. ОДНО СЛОВО БЛАГОДАРЕНИЯ И СЛАВОСЛОВИЯ ЗА СКОРБЬ И ЗА БОЛЬ, ТОЛЬКО БЫ ОНО ИСХОДИЛО ИЗ ГЛУБИНЫ ВЕРУЮЩЕГО СЕРДЦА, ПРОИЗВОДИТ В ДУШЕ ПЕРЕМЕНУ, МОЖЕТ БЫТЬ, БОЛЬШУЮ, НЕЖЕЛИ ДЕСЯТОК ЛЕТ ВНЕШНЕ ВОЦЕРКОВЛЕННОЙ, НО РАЗСЛАБЛЕННОЙ ЖИЗНИ. ОДНО УСТОЙЧИВОЕ ПОМЫШЛЕНИЕ О ВЕЧНОСТИ, ПРИОБРЕТЕННОЕ НА ОДРЕ БОЛЕЗНИ, МОЖЕТ БЫТЬ, БОЛЕЕ ВАЖНО В ОЧАХ БОЖИИХ, БОЛЕЕ СОДЕРЖАТЕЛЬНО ДЛЯ ДУШИ, ЧЕМ ТЫСЯЧИ ВНЕШНИХ ДОБРЫХ ДЕЛ, УНАВОЖЕННЫХ ТЩЕСЛАВИЕМ, КОТОРЫЕ ВИДЕЛИ ЛЮДИ И ЗА КОТОРЫЕ УЖЕ ПОЛУЧИЛИ МЫ НАГРАДУ СВОЮ.

БЛЮСТИТЕЛИ ЧИСТОТЫ ПРАВОСЛАВНОГО ВЕРОУЧЕНИЯ ИЗ ЧИСЛА ДУХОВЕНСТВА, ЕПИСКОПАТА И МИРЯН ТРЕБУЮТ ОТ РУКОВОДСТВА МОСКОВСКОЙ ПАТРИАРХИИ, ПОРВАТЬ С ЭКУМЕНИЗМОМ, ПРИЗНАТЬ И ПОКАЯТЬСЯ ЗА ГРЕХ ЦАРЕУБИСТВА, И СЕРГИАНСТВА, ПО ЭТОЙ ПРИЧИНЕ МНОГИЕ ВЕРУЮЩИЕ НЕ ЗАХОТЕЛИ БЫТЬ ПОД АДМИНИСТРАТИВНЫМ РУКОВОДСТВОМ ПАТРИАРХИИ. ПОЭТОМУ, ОНИ БЫЛИ ПРОТИВ УНИИ РПЦЗ С МП. ОНИ ПРОТИВ УЧАСТИЯ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ ВО ВСЕМИРНОМ СОВЕТЕ ЦЕРКВЕЙ, КОТОРОЕ ЯВЛЯЕТСЯ ПРОТЕСТАНТСКО МАСОНСКИМ ДВИЖЕНИЕМ И ПОДРЫВАЕТ СИЛЫ ХРИСТОВОЙ ЦЕРКВИ, РАЗРУШАЕТ ЕЕ ДУХОВНУЮ КРЕПОСТЬ И ВСЕЛЕНСКУЮ ПОЛНОТУ, ИБО СОГЛАСНО НОВОЗАВЕТНОМУ УЧЕНИЮ, "НЕЛЬЗЯ ХОДИТЬ НА СОВЕТ НЕЧЕСТИВЫХ".

“..walk in the ways of thine heart, and in the sight of thine eyes: but know thou, that for all these things God will bring you into judgment” (Eccles. 11:9)

To atheists and agnostics, belief in God, immortality of the soul and life after death is akin to a muzzle on a dog – it restrains the errant disposition of their souls, and impedes their sinful designs, deeds and delectations. At the same time they are terrified of being wrong, of living a monumental blunder, which may ultimately cost them dearly. Yet instead of pursuing a dispassionate and concerted research into this ultimate subject, they continue to follow their fallacious thinking: “Christ promises us eternal spiritual joy in Heaven, provided we are willing to sacrifice the physical joys that we can experience here on Earth. This is all well and good, but what if there is no life hereafter, and therefore no spiritual joy? Then we would have missed out both here on Earth and in Heaven? There is no way we are going to take this type of gamble!” This type of reasoning completely ignores the fact that: “..the things which are seen are temporary, but the things which are not seen are eternal” (2 Cor. 4:18).

It is from this type of “logic” that an atheist derives his belief of having unambiguous advantages through his rejection of Christ and the afterlife. Consequently, he strives to reassure and convince himself and others around him that there is no God, and although he himself is not fully convinced of this, he is compelled to live a life that doesn’t believe in God - in one that is “without God”.

It is worth noting that while not all atheists are of high scholarship, well-read and intellectual, not all such qualified people are atheists. Among those that call themselves atheists, there is a myriad of acknowledged illiterates, who have never read a serious book in their lives, yet continue to expound on religious and philosophical issues.

As someone once wrote: There are three types of illiterates: first, there are those that know absolutely nothing; the second, are those who know very little about that which they should know thoroughly; and the third are those that know everything, except that which they should know”.

An analysis of atheists reveals some very interesting findings. Some have become atheists because they simply haven’t sufficiently developed mentally in order to meet and cope with life’s main problems that confront them. Their crude approach and bitter summation of their daily problems, underpinned by a warped logic – “If there is a benevolent God, why am I suffering?”, doesn’t permit rational and untainted thought. Some are too preoccupied in accumulating material wealth, leaving them spiritually impotent and incapable of reflecting on spiritual issues. Some of them don’t even have minimal hypothetical “proof” that “there’s no God”. Nonetheless, they all have a great desire to verify that He doesn’t exist so that they could then justify their vices, self-indulgences, capriciousness and their senseless lifestyles.

These factors alone reveal that belief in god’s existence and eternal life, carry stronger justifications and ascendancy in all respects over the groundless hypothesis of “nothingness”.

While faith carries great potency and benefit to every practitioner, what advantage does the non-believer, the skeptic, the arbitrary thinker derive from his stance? None! Except uncertainty in his belief and the gnawing fear of the future that will be determined beyond the cold and dark grave into a realm, which carries no right of appeal.

People that don’t believe in God but who by nature are genuine and honest searchers of the Truth, are quick to realize that atheism actually destroys faith in God, while replacing it with nothing but mindless obstinacy and overwhelming despondency.

“While you are proud of your willful thinking and are being self-congratulatory for your non-belief, please tell me what benefits have you derived from such a lifestyle? Has it enriched and uplifted your soul? Has it given meaning to your life and the reason for your existence? Has it made you a better and more productive human being? Have your morals and principles been elevated to a higher level?

You no doubt are boastful that you have “liberated” yourself from God, His Bible, from His Church’s constraints of both body and mind, from Her restraining directives, that you are a “free” spirit! In reality, you have not set yourself free at all, but just “exchanged the truth of God for the lie, and worshipped and served the creature rather than the Creator”.. (Rom. 1:25), for “Professing to be wise, they became fools” (Rom. 1:22)”.

The tragedy about these people is that they close their eyes to the foremost exponents of non-belief that have replaced: Christ with the outstanding grotesque monsters like Karl Marx, Lenin, Stalin, Mao Tse Tung; the Church with the “Party”; the Bible with the teachings of the “Party”; Hell with “gulags” and Heaven with “collective farms”.

It’s quite easy for atheists to say: “There is no God, and I don’t believe in the immortality of the soul, or in the life hereafter!” They refuse to acknowledge that to have a full understanding of life and derive full value from it, people need principles.

But let us consider this loud and bold declaration in the light of human logic and plain common sense –

- the whole Universe and Earth’s surrounding galaxy becomes a complete confused mess without definable intent or purpose – an extravagant trick,

- the greatest of all literary creations on earth, the treasure house of inimitable spiritual ideals that can certainly not be added to by a human mind – the Holy Gospel, becomes a misleading lie and a cruel hoax,

- the thousands of years of human history is nothing more than an agonizing account of injustice, punctuated with mindless cruelty and demonic accomplishments,

- our personal life on earth with all its successes, failures, knowledge, physical suffering and spiritual torments becomes an unfathomable mystery,

- Jesus Christ, the Son of God, Saviour of the world and the One most holy and complete of all humanity - was capable of deceiving and lying,

- joy, love, peace, tranquility, forbearance, hope, charity and other high ideals are unexplainable and are unnecessary facets in life,

- conscience, principles, morals, justice are all malicious fabrications and unnecessary constraints.

What a frightening list of alternative evaluations and conclusions. What a blueprint for a complete disillusionment in everything, particularly in one’s existence. What abundant and fertile grounds for mortal depression, for feelings of utter hopelessness. Indeed, what a formula for morbid despair over the total meaningless pursuit of life.

Yet such is the net result of an atheist’s beliefs and driving force in his life.

The unfortunate attitude of an atheist is encapsulated in his “potent” question: “What if after death, there is no Heaven and no eternal life?” He of course doesn’t want to face a rational possibility by asking himself: “What if after death, beyond the grave, there is a Hell, which I didn’t believe in?”. He reassures himself with the idle wish that this will never happen, and as a consequence, distances himself away from such a thought. He is well aware that the awesome consequences of such a reality are beyond measure.

The whole approach of atheists to this question is based on an infantile hope that there is no Heaven or Hell. Their convictions have the solidity of a spider’s web, which carries no weight but is outstanding in its irrationality. How can a sane and sensible individual structure his whole life and his attitudes upon a childish wish, a feeble desire, a forlorn hope… which lead to nothingness... oblivion?

On the other hand, a Christian lives with a faith based on historical facts, God’s immutable promises, on the massive spiritual experiences of the faithful over the centuries, the startling and obviously miraculous occurrences of the “Easter fire” that doesn’t burn, the myrrh-shedding icons that heal etc.. His surrounds provided by Nature, bears a far more eloquent and compelling witness to a Creator than any writer can hope to capture through the written word. Consequently, if there is an invisible Creator, there is an unseen world, a world after death that is incorruptible, immortal, and eternal!

The more we immerse ourselves into studying the world and the people around us, the more we must realize that there is an Almighty Creator, His Son and His Teachings and an invisible world of Heaven and Hell.

With that, some people have said that it’s very difficult for a believer to be a truly Christian faithful because of God’s laws and directives. But then again, it’s more difficult for an honest atheist to be an atheist!

The true reason for atheists to be so vocal against God and the life hereafter, is rooted in their hatred of Christianity and everything it stands for. Their concerted purges with monastic zeal plainly reveal their unbridled abhorrence of anything Christian. This is best exemplified by the activities of the atheist communists in Russia during their extended reign of terror. Sending scores of commissars throughout the then Soviet Union, they would gather the workers at collective farms (kolhozi), and spend hours applying sophism to “prove” the non-existence of God, so that the people would rid themselves of this religious fantasy.

The same actions were taken by godless leaders of those countries, where atheism and communism reigned supreme. If, as their official reason states, these measures were taken so as to show the people the “truth”, thereby expunging the “fantasy” about God and immortality, why haven’t similar steps been taken against the authentic fantasies of “Cinderella”, “Santa Claus”, “Snow White” etc..? After all these true fantasies have been embraced by more people throughout the world than those who have accepted the existence of God?

This is best underscored by an incident that really occurred in the USSR during the concentrated push against religion in the 1930’s.

Arriving at a “kolhoz”, a commissar-propagandist called all the people to a meeting, so that they can listen to his anti-religious lecture. Having “proven” through sophism – over a two hour period - the non-existence of God, he called on the listeners to raise their right clenched fist to the heavens as a sign of their rejection of God and all His Teachings. Much to the surprise of the assembly, especially the commissar, one worker didn’t carry out the request. When he was asked as to why he failed to comply, he stoically replied: “But you comrade commissar have just got through proving to us that there is no God. Consequently, since there is no God, against whom are we raising our fist?”

In that case, no amount of knowledge, erudite theories, false hopes or wishful thinking will immune us from rightful judgment.

How will we be able to justify our having knowledge of the precise distance of Earth from the Sun, and yet know nothing about our remoteness from God and the nearness of the end of our earthly existence and the commencement of eternal Hell or Heaven?

How is it that we know the weight of the Earth, yet not the heaviness of our transgressions that we commit continually against our Creator, which carry damnable blame and accountable culpability before Him?

Why is it that we believe in the theory of evolution, based on a bankrupt and easily disproved and illogical assumption that seriously rivals the reality of Father Christmas, but obdurately refuse to acknowledge the scientifically supported historical events outlined in the greatest literary effort known to Man – the Bible?... the true blueprint for achieving eternal life?

If there is a God and life hereafter, then all our unbelief, our godlessness and profanity will not be neutralized by false hopes, and they will certainly not save us from “eternal death”… “And cast the unprofitable servant into the outer darkness. There will be weeping and gnashing of teeth” (Matt. 25:30)

What if there is no afterlife? – Let the pensive and discerning reader decide for himself in the realisation that we are discussing ETERNITY!

ВЕРУЮЩИЕ ОСТАВШИЕСЯ ВЕРНЫМИ УЧЕНИЮ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ, ПРИЗЫВАЮТ ЗАБЛУДШИХ СВОИХ БРАТЬЕВ ВО ХРИСТЕ, НЕ К ГУБИТЕЛЬНЫМ КОМПРОМИССАМ МОСКОВСКОЙ ПАТРИАРХИИ ВО ИМЯ ШАТКОГО И ПОТОМУ НЕПРОЧНОГО МИРА В ОБЩЕСТВЕ, А К СПАСИТЕЛЬНОМУ ВОИТЕЛЬСТВУ С ГРЕХОМ, ЛОЖЬЮ, ЗЛОМ, ТАКИМ ОБАЗОМ, СТРОГО СЛЕДУЯ ЗАВЕТУ ХРИСТА, КОТОРЫЙ СКАЗАЛ
"НЕ МИР ПРИНЕС Я, НО МЕЧ" ЧТОБЫ ЭТИМ ДИВНЫМ МЕЧОМ ОТСЕКАТЬ ОТ СВЯТОЙ ЦЕРКВИ И ЕЕ ПРАВОГО ДЕЛА ВСЯКОЕ ЗЛО, ЕРЕСИ, КОМПРОМИССЫ, ОТДЕЛЯТЬ ИСТИНУ ОТ НЕПРАВДЫ И ЗАБЛУЖДЕНИЙ.

(выступление на «круглом столе» в Законодательном Собрании Красноярского края, посвященном вопросу ограничения продажи пива на территории края)

На кафедре биолого-медицинских основ жизнедеятельности человека Красноярского государственного педагогического университета получены данные, касающиеся употребления учащимися г. Красноярска наркотически действующих веществ, в том числе и алкогольных изделий. Опрос проведен среди учащихся общеобразовательных школ, профессиональных училищ, лицеев, учащихся колледжей и техникумов, студентов вузов. Выборка составляет 4200 человек. Возраст респондентов от 7 до 20 лет. Нас интересовало: в каком возрасте происходит приобщение к спиртному; частота его употребления; изделия, которым отдается предпочтение; имеется ли зависимость между началом употребления спиртного и выбором профессионального образовательного страта.

Мы установили, что возраст приобщения к спиртному значительно помолодел. Если к началу 90-х годов прошлого столетия 4 % детей к моменту поступления в первый класс имели опыт употребления алкоголя, то по данным 1995 года уже 26 % первоклассников имели подобный опыт, а в 1999 году опыт употребления спиртного мы обнаружили у 48 % первоклассников. В настоящее время 52 % детей 7-8-лет знают вкус спиртного.

Динамика приобщения детей к алкогольным изделиям в постсоветский период налицо. Это заставляет задуматься и принимать меры в отношении предупреждения алкоголизации подрастающего поколения. Особенно тревожит тот факт, что большинство детей употребляют пиво. В Российской Федерации пиво де-юре не относится к алкогольным изделиям, хотя содержит до 12 % алкоголя. Мировая наука многократно доказала вред употребления спиртного, даже в малых дозах, для психического и физического здоровья человека. В связи с этим в США, Англии и других развитых странах жидкости, содержащие более 1,2 % этилового спирта, в том числе пиво, считаются алкогольными изделиями. Их запрещено продавать лицам моложе 21 года. В нашем исследовании, как во всем цивилизованном мире, пиво относится к алкогольным изделиям.

Полученные результаты показывают, что в Красноярске массовое приобщение детей к спиртному начинается после 10-11 лет, как правило, с пива и слабоалкогольных коктейлей. К 16 годам практически вся красноярская молодежь имеет опыт употребления алкоголя. Красноречивым подтверждением этому служат выпускные вечера, после которых мед вытрезвители заполняются вчерашними школьниками, а улицы города, в терминологии сотрудников милиции, «пьяными бантиками» и «шатающимися галстучками». Кстати сказать, приобретают они такой вид после посещения центрального парка отдыха, «хозяином» которого выступает АО «ПИКРА». Щупальца этого пивного монстра дотянулись до каждого жилого дома, но в первую очередь в центральном парке вчерашних школьников радушно встречают пивом и алкогольными коктейлями. Именно оттуда пьяные подростки расползаются по дворам и скверам города. Именно там ежегодно происходит запланированное массовое спаивание детей и молодежи.

Однако, перейдем к другому интересующему нас вопросу. Как распределяются выпускники школ по образовательным стратам в зависимости от опыта употребления алкогольных изделий?

Среди учащихся, поступивших в профессиональные училища и лицеи, 52 % уже к 11 годам имеют опыт систематического употребления алкоголя. Остальные систематически употребляют спиртное с 11-14 лет. При этом, из всех опрошенных 52 % юношей и 38 % девушек указывают на пиво, как наиболее часто употребляемую алкогольную жидкость, водку употребляют 14 % юношей и 9 % девушек, а шампанское – 3 % юношей и 12 % девушек.

Среди учащихся техникумов (колледжей) основная масса приобщилась к алкогольным изделиям в среднем и старшем подростковом возрасте, т.е. от 12 до 15 лет, хотя встречается и более ранний возраст приобщения. В этом образовательном страте пиво предпочитают 38% юношей и 28% девушек, водку – 13% юношей и 6% девушек, шампанское – 27% и 37% соответственно.

Среди студентов вузов мы обнаружили, что 61 % опрошенных, приобщились к спиртному в старшем подростковом и раннем юношеском возрасте, т.е. после 14-17 лет. Из них всего 4 % начали употреблять алкогольные изделия только после поступления в вуз. Среди студенческой молодежи 23% юношей и 20% девушек отдают предпочтение пиву, по 6% тех и других – водке, 23 % юношей и 53% девушек предпочитают шампанское. Как видим, среди высшего образовательного страта любителей пива явно «недостает». Становится ясно, почему стратегической целью пивоваров является студенческая молодежь.

Отметим, что на момент опроса 99,6% респондентов старше 15 лет имели опыт систематического употребления алкоголя.

Анализируя ответы лиц, имеющих опыт употребления наркотиков, мы установили, что более 68% из них приобщились к миру наркотизма через пиво (36 %) и слабоалкогольные коктейли (32%). Таким образом, было сделано заключение, что пиво и слабоалкогольные коктейли являются первыми психоактивными веществами в жизни наркомана. С большой долей вероятности можно предположить, что среди начинающих и потенциальных потребителей пива будет высокий процент тех, кто после пива перейдет на более жесткие наркотики.

Пока наши исследования показывают, что опыт употребления наркотиков имеют 40% учащихся профессионального начального образования, 33% учащихся техникумов (колледжей) , 25% учащихся вузов.

Создается впечатление, что пиво отрицательно действует на мозг потребителя. В данном случае страдает мозг растущего человека – ребенка.

Кстати, биохимиками установлено, что 100 г выпитого алкоголя (Это два литра 4% пива или 250 граммов сорокаградусной водки) повреждают в мозге человека 3 миллиона нейронов. Может быть не случайно педагоги-стажисты как средних, так и высших учебных заведений отмечают, что сегодняшние учащиеся умственно слабее, чем их сверстники 10-20 лет назад. Из всего сказанного можно сделать косвенный вывод: стратегия пивоваров распространять свою продукцию среди студентов высших учебных заведений – это прямая агрессия против интеллектуального будущего России.

Рассматривая вопрос об ограничении продажи пива и признания его алкогольным изделием, следует иметь в виду, что большинство пивоваренных заводов, находящихся на территории нашей страны, принадлежит иностранному капиталу. Здесь в качестве инвесторов и акционеров присутствуют все мировые гиганты пивной индустрии: «Балтика» – Скандинавия (кстати и АО «Пикра», является частью этого концерна); «Старый мельник» – Турция, «Бочкарев» – Исландия; «Холстен» – Германия; «Золотая бочка» – Южная Африка; «Невское» – Дания; «Толстяк» – Бельгия; «Миллер» – Америка; и т.д. Поэтому решение по вопросу признания пива алкогольным изделием не столько шаг экономический, сколько политический.

Так как пиво отрицательно влияет на мозговую деятельность, можно предположить, что в умственном ослаблении нации заинтересованы именно те, кто видит Россию своим потенциальным противником, ненавидит русский народ и мечтает лицезреть его слабым и униженным. В угоду их интересов было отменено не менее 10 законов и Постановлений правительства РФ ограничивающих продажу пива, как алкогольного изделия. По сути, пиво и молоко имеют сегодня один правовой статус. Следует признать, что лоббирование интересов иностранных пивоваренных компаний было осуществлено либо врагами нации, либо временщиками, либо откровенными пьяницами. В любом случае, это преступное решение надо оменить. С такой инициативой в Сибирском округе выступил «Сибирский народный собор», съезд которог проходил в 2003 в Чите и в 2004 в Красноярске, межрегиональная конференция «Трезвость и здоровье нашим детям и обществу», которая состоялась в 2003 году в Красноярске, при поддержке городского управления образования, партии «Единая Россия» и Русской Православной Церкви. С такой инициативой выступал, и будет выступать Российский Союз борьбы за народную трезвость, во главе с «Человеком Эпохи» академиком медицинских наук Ф.Г. Угловым, вокруг которого сплотились все россияне живущие трезво, от Камчатки до Калининграда.

Не будем останавливаться на том, что с ростом потребления пивной продукции в Красноярском крае возрастает детский и женский пивной алкоголизм, что среди несовершеннолетних увеличивается количество правонарушений и преступлений, которые отличаются особой жестокостью, зачастую имеют групповой характер. Не будем говорить об экономических и демографических последствиях употребления пива для семьи, общества, страны в ближайшем и отдаленном будущем. Подчеркнем, что ограничение реализации пива (по возрасту, месту и времени), признание его алкогольным изделием это есть вопрос совести и нравственного выбора каждого гражданина России, тем более депутата.

Сегодня вновь, как и 100 лет назад, актуален призыв: «Будущее принадлежит трезвой нации!». Народы России, понимая, что в стране развязан алкогольный террор, выбирают трезвость ради будущего. В национальных республиках и ряде областей РФ принимаются соответствующие законы и постановления.

Патриоты во имя спасения народов России от агрессии наркотизма, объединяются под лозунгом: «Только трезвая Россия станет великой!». В стране разворачивается общенародное движение «Трезвая Россия – Великая Россия», которое объединяет интеллигенцию, предпринимателей, служащих, рабочих, фермеров, крестьян, пенсионеров, молодежь.

Трезвая общественность Красноярского края предлагает:

· ограничить рекламу пива местом его продажи;

· запретить продажу пива и другой алкогольной продукции вблизи образовательных центров, учебных заведений, детских и молодежных площадок, в местах скопления детей и молодежи, во время проведения выпускных вечеров, дней города, выборов и других массовых мероприятий;

· запретить употребление алкогольных изделий (в том числе пива) в парках, скверах, во дворах, на улицах населенных пунктов;

· запретить употребление алкогольных изделий (в том числе и пива) внутри административных, учебных, медицинских, культурных и спортивных заведений;

· ввести в образовательные программы учебных заведений Красноярского края уроки трезвенного воспитания, приняв за основу спецкурс «Собриология», который на протяжении ряда лет преподается студентам Красноярского государственного педагогического университета;

· начать подготовку собриологов – учителей трезвого, разумного образа жизни;

· начать пропаганду и рекламу трезвого, разумного образа жизни, используя для этого, электронные СМИ, печатную продукцию, праздники, другие массовые мероприятия, а также ресурсы, скрытые в психологии рекламы.

........................................................................................................................

Как ранее сообщало Независимое Информационное Агентство (НИА), краевые парламентарии приняли в конце 2004 года законопроект, устанавливающий запрет на употребление пива несовершеннолетними. Уже с декабря прошлого года молодежь края находится под особым контролем у правоохранительных органов. Особо непослушные молодые люди будут ставиться на учет, а их родители будут вынуждены заплатить штраф в размере от 2 до 5 минимальных окладов труда.

Видимо, власти Красноярского края особенно обеспокоены нынешним состоянием общества, и в этой связи заботятся о взращивании здорового непьющего и некурящего поколения.

Как отметила в интервью корреспондентам НИА депутат краевого парламента Светлана Андронова: «Я не понимаю, чем руководствовался Президент, не подписывая такой закон. Мы в крае приняли закон, и он будет работать. Но в соответствии с ним мы можем только налагать штрафы на родителей детей, которые употребляют пиво в общественных местах. Мы пока не можем принять закон о запрете продажи пива несовершеннолетним».

Говоря о дальнейшей работе краевых парламентариев в этом направлении, Светлана Андронова отметила, что «мы будем продолжать работать и по примеру Томска примем закон, запрещающий и взрослым распивать пиво в общественных местах. Уже в феврале мы начнем работать над этим законом».

(Зачастую трезвенников называют абстинентами, насколько это оправдано?)

В словаре иностранных слов под словом «абстинент» понимается «сторонник воздержания от чего-либо (например, от употребления спиртных напитков)». Здесь же можно узнать, что «абстиненция» [от лат. Abstinentia - воздержание] это: 1) полное воздержание от употребления спиртного или табака; 2) половое воздержание; 3) особое физическое или психическое состояние алкоголиков и наркоманов после внезапного и полного прекращения употребления ими алкоголя или привычного наркотика. Под особым физическим или психическим состоянием понимается абстинентный синдром – «болезненное состояние, появляющееся у наркоманов при прекращении приема наркотика». Таким образом, можно предположить, что трезвенники – это больные люди, испытывающие особое психическое и физическое состояние без употребления наркотиков, по крайней мере, они абстиненты то уж точно.

В толковом словаре русского языка находим, что трезвенник – это человек, который ведет трезвую жизнь, не употребляет спиртного. Правда, самого слова «трезвость» в словаре нет. Но вот слово «трезвый» дается в трех значениях: 1) не пьяный, не хмельной; 2) воздержанный в употреблении спиртного, не пьющий; 3) здравый, рассудительный. Слово «жизнь» тоже понимается не однозначно. Это и «совокупность явлений, происходящих в организмах, особая форма существования материи». Это и «физиологическое существование человека, животного, всего живого». Кроме того, жизнь – это «время такого существования от его возникновения до конца, а также в какой-нибудь его период»; это и «деятельность общества и человека в тех или иных ее проявлениях». Кроме всего прочего, жизнь - это «реальная действительность»; «оживление, проявление деятельности, энергии». Интеграция понятий дает образ трезвенника как здравого, рассудительного человека, с особой формой деятельного, энергичного существования, воздерживающегося от употребления спиртного. Дефиниция не бесспорна, но явно противоречит предыдущему. Что же настораживает в данном определении? Слово «воздерживающийся», в значении которого лежит умение ограничивать свои потребности, не позволять себе лишнего, отказываться от какого-нибудь действия. Однако трудно себе вообразить, чтобы у здравого, рассудительного человека имелась потребность к употреблению спиртного, ведь тот же словарь поясняет, что потребность – это надобность, нужда в чем-нибудь, требующая удовлетворения. Кроме того, потребность в алкоголе – специфический признак алкоголика, очень сильная, иногда непреодолимая тяга к спиртному, появляющаяся у пьющего после приема первых порций его, а у алкоголиков – почти непрекращающаяся жажда выпить.

Выходит, что у трезвенника, как и у абстинента все–таки имеется потребность к спиртному, которая требует своего удовлетворения? А если учесть, что в психологии под потребностью понимается «состояние индивида, создаваемое испытуемой им нуждой в объектах, необходимых для его существования и развития, и выступающее источником его активности», то получается, что трезвеннику, для нормального существования, для активной жизнедеятельности спиртное просто необходимо.

Что же это за энергетический родник такой, без которого, судя по словарям, не могут существовать трезвенники и абстиненты? Что представляет собой «спиртное», под которым традиционно подразумеваются жидкости, употребление которых ведет к болезни - алкоголизму, характеризующейся психической и физической зависимостью от спиртного?

Название болезни подсказывает нам, что она развивается от употребления алкоголя - этилового спирта, который находится во всех без исключения алкогольных изделиях - жидкостях, в объеме которых находится более 1,2-1,5 % этилового спирта. Вероятно, именно этиловый спирт и является тем эликсиром бодрости и «нужды», что и задает человеку смысл существования. Однако читаем ГОСТ 18300-72 (1972 г.), п/п 5.1.: «Этиловый спирт – легко воспламеняющаяся бесцветная жидкость с характерным запахом, относится к сильнодействующим наркотикам, вызывающим сначала возбуждение, а затем паралич нервной системы». ГОСТ 5964-82 (1982 г.), в п/п 4.1. почти слово в слово повторяет предыдущий текст: «Этиловый спирт – легко воспламеняющаяся бесцветная жидкость с характерным запахом, относится к сильнодействующим наркотикам». А вот ГОСТ 5964-93 (1993 г.) в п/п 7.1. подсокращен изрядно: «Этиловый спирт – легко воспламеняющаяся бесцветная жидкость с характерным запахом». Видимо, на основании последнего ГОСТа, с 1999 года алкогольные изделия (этиловый спирт, пиво, вино, шампанское, водка, бренди, виски, коньяк, самогон, одеколон, брага и пр.) считаются пищевыми продуктами. Чем объяснить такую метаморфозу, ведь биологические параметры человеческого организма остались прежними, свойства алкоголя тоже не изменились? Риторический вопрос.

А вот обзор ГОСТов и словарей позволяет утверждать, что трезвенники – это здравые, рассудительные люди, имеющие потребность в наркотике, испытывающие особое болезненное психическое и физическое состояние без его употребления. Явный бред! Кто же тогда наркоманы, у которых наблюдается «выраженная психическая и физическая зависимость к препарату и влечение к нему»? Ясно, что синонимом слову «трезвенник» никак не может быть слово «абстинент».

Обратимся к научным трудам. Физиолог Г.А. Шичко, большую часть жизни посвятивший изучению деятельности головного мозга и влияния речи на человека, разработавший методику индивидуального психофизического подхода к избавлению от алкоголизма, обратил внимание на трезвенников, как самую ценную, трудоспособную и дисциплинированную часть общества. Он отметил, что в России трезвенники не в почете: их оскорбляют, на них клевещут, к ним относятся недружелюбно, а иногда и подозрительно. В отличие от абстинентов, это группа россиян не употребляет спиртного в силу отсутствия у них питейной запрограммированности - искаженности сознания человека ложными проалкогольными сведениями, вынуждающими его вопреки инстинкту самосохранения употреблять спиртное. Она включает в себя: настроенность (установку) на употребление спиртного, программу отношения к нему и алкогольное убеждение, которому принадлежит ведущая роль в мышлении, поведении и деятельности человека.

Ученый разделяет трезвенников на четыре подгруппы:

· Люди появляются на свет естественными трезвенниками и остаются ими до тех пор, пока не обретут ложные или достоверные сведения по алкогольной проблеме или пока не познакомятся со спиртным. Это первая подгруппа. Как правило, естественные трезвенники ничего или почти ничего не знают по алкогольной проблеме и не интересуются спиртным, если их не обманывать, не уродовать сознание проалкогольной ложью, они всегда будут жить трезво.

· Ко второй подгруппе ученый отнес людей, избравших трезвость, как нормальную, безалкогольную жизнь, СОЗНАТЕЛЬНО, на основе достаточного запаса научных знаний по алкогольной проблеме. Они единственные из всех, кто действительно пользуется свободой выбора между алкоголепитием и трезвостью. Это сознательные трезвенники – особо ценная часть населения, которую невозможно приобщить к спиртному. От других они отличаются принципиальностью, благожелательностью, сочувственным отношением к пьющим людям. При этом, алкоголиков они считают не отбросами общества, а жертвами пьющих, стараются в меру возможностей помогать им. Сознательные трезвенники могут не знать технологию производства спиртного, его влияние на биохимию и гистологию организма, но каждый из них для себя усвоил основные общие сведения по проблеме. Зачастую они добровольно пропагандируют трезвость, поскольку твердо знают, что поглощение отравы или наркотика – противоестественное, дикое и многосторонне вредное занятие, уродующее человека и его жизнь, отрицательно отражающееся на политических, экономических, демографических сторонах жизни общества.

· Третья подгруппа - религиозные трезвенники. Они не имеют научных знаний по алкогольной проблеме, их сознание заполнено мистическими представлениями, что делает их зависимыми от религиозных воззрений. Наиболее ярко это проявляется среди сектантов. По мнению ученого, религиозная трезвость является наихудшей разновидностью трезвости.

· К подгруппе «благоразумные трезвенники» отнесены носители трезвенной программы, сформированной на основе немногих достоверных сведений, путем настройки на трезвость и выработки трезвенного убеждения, или через принятие обета трезвости или клятвы.

По нашим наблюдениям имеется группа совестливых трезвенников, людей, которые не употребляют спиртное, потому что это плохо, это стыдно.

Если ориентироваться на концепцию Г.А. Шичко, то абстинентов следует относить к группе воздержанников – питейно запрограммированных людей, но не пьющих по причине болезни, страха, и пр., которых ученый также разделил на четыре подгруппы, отметив их алкогольные особенности, перед воздержанием.

· Первую подгруппу составляют случайно пьющие – питейно запрограммированные люди, регулярно и понемногу употребляющие спиртное. Они еще не имеют ни привычки, ни потребности.

· Вторая подгруппа – этанолопаты. Это питейно (проалкогольно) запрограммированные люди, обладающие потребностью в спиртном, но еще не имеющие привычки. Часто это жертвы матерей, которые пили в период беременности и родили детей с «зародышевым алкогольным синдромом».

· Пьяницы отнесены к третьей подгруппе. Это люди, обладающие питейной запрограммированностью и питейной привычкой. Для этой категории характерно регулярное потребление спиртного по случаю праздников, важных семейных событий и т.д.

· Более тяжелая подгруппа – алкоголики, которые причиняют особенно большой вред обществу. Они характеризуются четырьмя признаками: питейная запрограммированность, питейная привычка, потребность в алкоголе и его потребление. Алкоголиков принуждает принимать спиртное три психофизических фактора: питейная запрограммированность, привычка и потребность.

Особую подгруппу абстинентов составляют умеренно или «культурно» пьющие. Так называют себя элитные пьяницы, считающие, что всегда контролируют свое алкогольное поведение. Они недружелюбно относятся как к трезвенникам, так и к алкоголикам. На самом деле культуропитейщики не способны воздержаться от спиртного в праздник, будучи в гостях, на юбилее руководителя и т.д. Их, как и алкоголиков, заставляет употреблять алкоголь питейная запрограммированность, у них имеется привычка к употреблению спиртного.

Таким образом, трезвенники не имеют ничего общего с абстинентами. Более того, они стоят на разных позициях и являются идейными противниками.

Относительно термина "наркомания" в словарях общего характера отмечается, что это слово является производным от двух греческих слов "narke" – оцепенение и "mania" – безумие, страсть, влечение.

В статье 1 Федерального закона РФ "О наркотических средствах и психотропных веществах даётся юридическое определение термина: "Наркомания – заболевание, обусловленное зависимостью от наркотического средства или психотропного вещества". В 1963 г. группа экспертов ВОЗ предложила рассмотреть на 19 сессии комиссии по наркотическим средствам ООН понятие "зависимость". Было принято следующее определение наркотической зависимости или наркомании: "Психическое, а иногда также и физическое состояние, возникающее в результате взаимодействия между живым организмом и наркотическим средством, характеризующееся особенностями поведения и другими реакциями, которые, всегда включают потребность в постоянном или периодически возобновляемом приеме этого наркотического средства с целью испытать; его психическое воздействие или же избежать дискомфорта, связанного с его отсутствием".

Последнее определение ВОЗ характеризует наркоманию и алкоголизм как вынужденное и относительно постоянное потребление психоактивных веществ с постепенным повышением переносимости, наступлением ряда функциональных нарушений, в организме при внезапном прекращении его потребления (абстинентный синдром) и постепенным углублением болезни: развитием психической и часто невралогической патологии.

Наркоманией, также, называется группа заболеваний, которые проявляются влечением к постоянному приёму в возрастающих количествах наркотических лекарственных средств и наркотических веществ вследствие стойкой психической и физической зависимости от них с развитием абстиненции (синдрома отмены) при прекращении приёма. Наркомания приводит к глубоким изменениям личности и другим расстройствам психики, а также к нарушениям функции внутренних органов.

Некоторые исследователи под наркотизмом понимают не болезнь и не случаи эпизодического или умеренного употребления ряда веществ наркотического или стимулирующего действия отдельными лицами, а контркультурное инфекционное (информационное) явление, где в роли болезнетворных агентов выступают не микроорганизмы, а наркогенная (вирусная) информация, которая поражает сознание, воображение человека. Она распространяется в ментальном пространстве общества в виде образов, символов, знаков. Благоприятной средой для их распространения является молодежная среда. Наркотизм можно представить в виде информационного колпака, под которым может оказаться как индивид, так и социальная группа или государство. Явление наркотизма широко распространено по всей территории Российской Федерации и рядом ученых рассматривается как сознательно направляемый процесс для легализации распространения наркотиков среди различных групп населения страны, который обеспечен информационной и финансовой поддержкой наркомафии. Его главной задачей является вызвать у информационного потребителя сопереживание девиантной субкультуре наркоманов. Это позволяет быстрее приобщать молодежь к наркотикам. Проведенные автором исследования показали, что в Красноярском крае в учебных заведениях всех уровней информационной инфекцией наркотизма заражена большая часть учащихся.

Видимо, наркотизм – это сложное, многоплановое явление, при рассмотрении которого следует уделять внимание не столько биологическим, сколько информационным, контркультурным, психологическим, социальным аспектам, которые связанны с употреблением наркотиков и наркотически действующих веществ. Наркотическую зависимость следует рассматривать как своеобразный комплекс зависимостей, который состоит из психологической психической, физической зависимостей и полного отсутствия у потребителя педагогической защиты.

Фундаментом для всех видов зависимостей служит психологическая зависимость, которую можно представить в виде индивидуальной-наркотической программы наркомана, которая состоит из:

• некритичного или положительного настроя в отношении наркотизма;

• проектирования, моделирования акта употребления НДВ;

Грань между психологической и психической зависимостью мала. Отличительной особенностью психической зависимости является то, что она может развиться только после начала употребления НДВ. Как правило, первая проба непривлекательна и даже болезненна. Но под влиянием психологической индивидуальной наркотической программы, субкультуры социальной среды, под натиском наркотизированного окружения идут повторные пробы. Так продолжается до появления субъективного желания (мотива) употребить вещество, когда потребителю начинает казаться, что от употребления НДВ он получает удовольствие. Постепенно потребитель начинает чувствовать себя дискомфортно вне наркотизма и, соответственно, без НДВ, а наркотик становится важнейшим условием контакта с социумом.

По мере потребления НДВ возникает физическая зависимость, которая заключается в том, что постепенно наркотик проникает в различные цепи обменных процессов в организме, наступает изменение биологических систем жизнедеятельности организма, в частности опиоидной системы. Если наркоман не принимает соответствующее количество наркотика, то у него возникает болезненное состояние и он испытывает различные по степени выраженности физические страдания: ломоту, дрожь, расстройства в деятельности пищеварительного тракта, сухость кожи или, наоборот, обильную потливость, и др. Это явление называется "ломка" или "абстинентный синдром". Для снятия "ломки" необходимо употребление наркотика, дозы которого постоянно увеличиваются.,У наркомана возникает неудержимое патологическое влечение к измененному состоянию сознания, и чтобы сделать организм жизнеспособным он готов на преступление.

По мере привыкания организма к НДВ увеличивается доза его безболезненного потребления. Такое привыкание называется толерантностью, т.е. терпимостью, переносимостью, снисходительностью.

В этот комплекс следует включить отсутствие педагогической защиты, в основу которой положены средства, методы, приемы, формы работы трезвенного содержания. Она является действенным гарантом против зависимостей. Педагогическую защиту учащихся от наркотизма должна обеспечить система образования и воспитания.

(началась эра становления трезвенного мировоззрения)

В этом году на традиционной встрече на челябинской земле произошло знаменательное событие: соратники из разных регионов России совместно обсуждали планы по организации РОДа – Российского общенародного движения «Трезвая Россия». Поводом для начала бурного разговора, временами переходившего в яростную дискуссию, стало заявление лидера тюменской делегации А.А. Зверева. Он, как тонкий психолог, не откладывая в долгий ящик, начавшийся процесс по созданию трезвенного информационного пространства, взбудоражил умы соратников своим «Положением…» о членстве в новой, пока еще виртуальной, трезвеннической организации. В нее, как оказалось, могут войти не все соратники. Плюс ко всему, как плохой стоматолог, он затронул больной зуб — финансовый вопрос, сделав неудачную попытку его обезболивания.

На мой взгляд, более выгодной ситуации для обсуждения насущных вопросов и расстановки всех точек над i трудно себе представить. Если бы ее не было, то ее следовало придумать, искусственно создать. Настоящий конфликт! А конфликт, как известно, это точка роста.

…Лагерь трезвенников гудел как растревоженный улей. Злые языки утверждали, что по руководству СБНТ было выпущено две смертоносные торпеды: политическая, со стороны группировки генерала Петрова, и экономически-организационная — из лагеря Зверева. В самом начале слета казалось, что это была ловко спланированная многоходовая комбинация, которая увенчается успехом и на 15-м году жизни СБНТ прекратит свое существование. А без него «Оптималист» никакой реальной политической опасности не представляет.

Вероятно, такие предположения — плод фантазии «трезвенников-детей», тех, кто только входит в трезвенничество, и «трезвенников-подростков», осмысливающих в нем бытие и осваивающих окружающее пространство. Для «трезвенников-взрослых» подобные конфликты это точка роста, пройдя через которую раскрывается новое, более зрелое качество — мудрость.

В каждом живом организме наблюдаются переходные этапы. Такие скачки есть в системах саморазвивающихся. Жизнь показала, что Союз трезвенников, каким является трезвенническое движение России и СНГ, это живой общественный организм-система, которому также присущи периоды возрастного развития. Ранее, по своей неопытности, по молодости лет, то ли с целью облегчения собственной жизни, то ли для резкого броска вперед, этим организм отвергались вновь появившиеся в трезвеннической среде группы, по своим идеологическим или иным параметрам несовпадающие с мировоззренческими рамками или позициями руководства. Но, как говорится, благими намерениями вымощена дорога в ад. Матрица трезвости слабела, что отразилось на количестве и качестве трезвенников, на результатах их деятельности, на морально-нравственном аспекте. А «отверженные» продолжали существовать своей отличительной жизнью, порой превращаясь в силу, противоборствующую движению.

Слава Богу, что к «трезвенникам-ветеранам» пришло осознание безнравственности такого пооложения. Прекратилось отторжение из трезвеннической среды групп с иной ментальностью, способом изложения материала. Так, в движении появились трезвенники, имеющие по ряду вопросов иную (свою) позицию, некоторые из них объединились в группы. И это нормально. На совместных встречах были пересмотрены и векторы идеологической работы.

Союз долго вынашивал идеи о бесструктурной форме управления, которая в итоге обозначилась как «соратничество», когда каждое действующее лицо – соратник – является и генералом и солдатом: сам принимает решение, и сам же его исполняет. Заметно заработал механизм самореализации трезвенников, а совместно с ним ожила и система отрезвления. Это больше всего встревожило недругов трезвости. В настоящее время они принимают усилия на дестабилизацию и раскол соратничества. Для этого используются грязные методы. Один, из которых, это вскрытие и развитие у оппонента низменных чувств: чванства, злорадства, зависти и ненависти — выраженного неприятия друг к другу по признаку личностной неприязни, человеческой слабости и т.д. Второй — отстранение или устранение руководства.

Не знаю, чувствуют ли это преследователи, но мы, соратники, должны понимать, что любое их торпедирование в сторону т.н. «руководства» — это выстрел в пустоту, стрельба из пушек по воробьям, т.е. не нужная трата времени и сил. Анализ показывает, что руководства, как такового, у трезвенников нет, а есть четко обозначенные, совместно выработанные, цели. К ним движется каждый соратник сам, в меру своих возможностей, в силу понимания своей миссии отрезвления. Соратник решает задачу отрезвления по зову сердца и души, по совести, но не по указке мэтра, чиновника, генерала. Нам, как никому другому известно, что соратник собой зажигает сердца других людей, которые, соприкасаясь с его убежденностью, также становятся соратниками — людьми, окрыленными идеей отрезвления. Поэтому, соратничество — это больше чем равноправие, это, одновременно, единоверие и горение сердец идеей отрезвления народа и, вслед за этим, возрождения страны. Успех сохранения и утверждения трезвости будет зависеть даже не от того, какую резолюцию примет собрание, а от идейного горения каждого соратника в отдельности, от степени глубины понимания им проблемы и предпринимаемых им же практических шагов в деле отрезвления людей, рядом с ним находящихся. Именно личность каждого соратника играет главенствующую роль в движении за трезвость. Вспомним, как про соратничество в сказках и былинах сказано: «А на его место десять других встают». Отсюда следует, что единственный способ уничтожить «руководство» это ликвидировать «трезвеничество» как явление, а соратников, если хотите, как класс.

Уместно будет сравнение или нет, но мне кажется, что соратничество можно уподобить крылатой ракете с множеством боеголовок с самонаводящейся системой, что-то вроде СС-300, где каждая боеголовка — это соратник со своими целями и задачами. Процесс отрезвления среды не однороден и, как показывает практика, прямо пропорционально зависит от личностных качеств соратника. Безусловно, если в каком-либо населенном пункте соратник не одинок, то процесс убыстряется многократно, а успехи более масштабны. Допустим, если это т.н. «клуб» соратников, то стоит надеяться — победа не за горами, так как действует принцип: «Их много, но они врозь, нас мало, но мы вместе». Худо, если в «клубе» появляется лидер, подминающий своей харизмой соратничество.

К великому сожалению, таких клубов, где бы были не только сочувствующие и единомышленники, но соратники, я не знаю. Хотя, в свете последних событий, могу предположить, что клуб «Трезвая Тюмень» мог бы претендовать на соратничество и, заодно, на эталон трезвеннического взаимодействия. Однако, пока нет никакого повода заявлять о превосходстве клуба тюменцев, предположим, над клубами Удмуртии, Татарстана, Забайкалья и т.д.. Поэтому выделять данную группу трезвенников из всего трезвеннического движения, взяв их деятельность за образец соратничества, с переносом опыта их работы на весь Союз, игнорируя опыт соратников из других регионов, право слово, рановато. На мой взгляд, на данном этапе это будет выглядеть нелепо и некорректно. Хотя, такой вариант нельзя исключать, но его следует обсуждать, используя в качестве контраргумента методический обзор трезвеннической работы соратников из других регионов России и СНГ. Вполне возможно, что соборное обсуждение будущей структуры позволит создать иную модель, которая будет принята и станет панацеей. Кроме того, аккумулирование опыта расширит методическую базу трезвеннической работы.

В связи с этими мыслями, в ходе переговоров и консультаций было сделано предположение и высказано пожелание, в том числе и лично возмутителю спокойствия А.А. Звереву, о целесообразности применения на тюменской земле института практического экспериментирования по отрезвлению населения области. В случае согласия появилась бы реальная возможность развития и апробирования на данной площадке принципов утверждения и сохранения трезвости. Другими словами, тюменцам было предложено: объявить клуб «Трезвая Тюмень» экспериментальной площадкой республиканского значения, на чьей базе в течение ближайших 3-5 лет могла бы разрабатываться и внедряться модель формирования трезвенного мировоззрения среди различных слоев населения. Думаю, что к этой работе подключились бы все соратники, возможно, пришлось бы проводить конкурсный отбор. Известно, что мульти-модели и технологии транспортабельны, поэтому, не только легко переносятся, но и трансформируются в глобальные системы. А для трезвеннического движения такая площадка, ох как, необходима.

Следует еще раз подчеркнуть, что на данном этапе трезвенничества говорить о лидерстве тюменцев нет никаких оснований. Но у них имеется реальная возможность стать в авангарде трезвеннического движения России и СНГ, для чего, на мой взгляд, им следует:

а) доработать «Положение…» с учетом имеющихся замечаний и предложений, в том числе тех, которые будут высказаны в ноябре в Новосибирске;

б) разработать и предложить 1 съезду РОДа «Трезвая Россия» концепцию, Программу, наметить на ближайшие 5-10 лет цели и задачи Движения;

в) открыть в Тюмени курсы по подготовке и аттестации специалистов по отрезвлению населения;

г) заметно пополнить свои ряды единомышленниками и соратниками, за счет использования технологий массового отрезвления населения;

д) создать информационный накопитель опыта трезвеннической работы, с целью трансляции идеи трезвеннического мировоззрения на широкие слои населения, в том числе, в другие регионы;

е) взрастить и подготовить достойную смену соратников из молодежной среды трезвеннического движения, с учетом реалий современности.

… Встреча на озере Еланчик завершилась как всегда: приветственной улыбкой. «Здравствуйте!» – неслось вслед отъезжающим соратникам. На душе было спокойно и радостно. Мне было ясно: эпоха абортов закончилась, началась эра становления трезвенного мировоззрения. Хотим мы того или нет, зачатые «детки» будут появляться на свет, а нам, «родителям», предстоит их растить и воспитывать.

БАЙКАЛ ПРИНИМАЕТ ЭСТАФЕТУ «МЛАДШЕГО БРАТА»

От автора: Данный материал написан 10 лет назад. Тогда, после очередной встречи на о.Тургояк Господь вразумил воплотить мечту о проведении трезвеннических встреч в Сибири – на Байкале, в жизнь. Возвращаясь с Урала к семье, которая в то время находилась на отдыхе в Бурятии, я заехал в Байкальск к В.А.Коняеву (благо по пути) и сговорился провести 1-ю байкальскую встречу. Уже в Бурятии мною были написаны статьи-приглашения и разнесены по редакциям газет. Одну из них предлагаю читателю.

Какое благо, что семена, брошенные в благодатную бурятскую землю, взошли!

Их было ни много, ни мало - 5 000 человек. На свой юбилейный съезд собрались трезвенники, то есть те, кто сознательно, добровольно вступил на тропу трезвости и твердо шагает по ней вперед. Х съезд Союза Борьбы за Народную Трезвость (СБНТ) прошел в городе Миассе Челябинской области. Перед делегатами с приветственным словом выступил представитель губернатора Челябинской области. Было оглашено послание от сопредседателя Госдумы С.Бабурина, зачитано поздравление академика Ф.Г.Углова. С докладом выступил В.Г.Жданов. С этим именем связано создание СБНТ. В 1981 году он один из первых откликнулся на боль и тревогу за судьбу народа, которую высказал в своем докладе Ф.Г.Углов.

Тогда этот доклад распространялся среди интеллигенции Советского Союза в рукописном варианте. Академик медицинских наук Федор Григорьевич Углов первым забил в тревожный набат о надвигающейся алкогольной беде. Дотошные молодые ученые Новосибирского Академгородка заново просчитали приведенные в докладе данные и ужаснулись их правдивости.

Многие навсегда отказались от употребления алкоголя, перестали спаивать других и выступили в борьбу за всенародное отрезвление. Вслед за ними честные люди со всего Советского Союза сплотились в единый Союз Борьбы за Народную Трезвость.

Сегодня это единственная общественная организация, которая сохранилась со времен Советского Союза. В ней нет ни одного штатного сотрудника, однако деятельность СБНТ не прекращается. Ежегодно организация проводит встречи. Конференции, съезды.

За последние 10 лет алкогольная ситуация в стране резко изменилась и не поддается описанию. Нет таких слов, чтобы полно охарактеризовать ее, нет и данных, способных подтвердить или опровергнуть априорные представления о ней. Но сегодня уже каждый житель ощущает смертельную поступь алкоголя и откровенно говорит: «Нас убивают алкоголем!» Убивают мужчин, женщин, детей, матерей, отцов, мужей, жен. Каждый, кто живет в России, Белоруссии, Украине, Казахстане и других бывших союзных республиках, может с горечью привести десятки примеров гибели от алкоголя знакомых и родных людей.

Словно повальное сумасшествие от Президента до последнего бездомного охватило страну: упиваются в усмерть и стар, и млад. Пьяное горе сковало волю людей, и они в бессилии, без сопротивления, покорно мрут как мухи от дуста. «Потери от употребления алкоголя значительно выше потерь от преступности. Алкоголь стал мощным деградационным фактором, усугубляющим негативные социальные процессы. Создавшаяся обстановка представляет реальную угрозу демографической ситуации, здоровью населения России и подрывает экономическую безопасность государства», - эта точка зрения академика Углова.

На общем «пьяном» фоне ярко выделяется группа людей, которые осознанно отказались пить жидкости, в составе которых есть хоть малая доля алкоголя (этилового спирта), ради будущего своих детей, своего народа, своей страны. Они оперируют научными знаниями о свойствах алкоголя и знают, что это яд, который разрушает интеллект, волю и память, и который используется против нас как орудие массового уничтожения.

С каждым годом трезвых людей становится все больше. Одним из способов отрезвления являются курсы Г.А. Шичко, после прохождения которых прозревшие люди объединяются в клубы трезвого и здорового образа жизни по месту жительства. Члены таких клубов ведут просветительскую работу среди школьников, студентов, родных, знакомых, сослуживцев, соседей. На заседания могут прийти все желающие. Как правило, клубы имеют родственные названия по всей стране: «Оптималист», «Соратник», «Родник», «Исток», «Здоровая семья», «Сибиряки» и т.д.

Людей, желающих остаться трезвыми и готовых сказать: «Я сам в ответе за свой род, за жизнь потомства, за народ» вокруг них становится все больше и больше. Люди семьями участвуют в совместных мероприятиях. Они играют, поют, сочиняют стихи и сценки, веселятся, участвуют в спортивных соревнованиях. И все это без капли алкоголя.

Начало работы Х съезда Союза Борьбы за Народную Трезвость было ознаменовано марафонским заплывом на озере Тургояк (Южный Урал), которое называют «младшим братом Байкала».

Вот как об этом рассказывает организатор заплыва председатель Тюменской областной общественной организации клуба закаливания и зимнего плавания «Кристалл», чемпион мира по зимнему плаванию Сергей Сидоров: «Погода не баловала. С утра начал накрапывать дождичек, и температура воды оказалась плюс 16 градусов, такая же, как и температура воздуха. Юрий Фоминцев решил идти на сплошной заплыв, что ему прекрасно удалось сделать за 2 часа 10 минут. Принять участие в эстафетном заплыве изъявили желание наши пловчихи, победители и призеры различных соревнований по плаванию в проруби Светлана Лобанова, Лариса Фишерова и Ольга Дубровская. Эстафетники потратили почти 3 часа (2 часа 59 минут 15 секунд), проплывая в среднем по 10-15 минут любыми стилями плавания. Мы не стремились кого-то удивить или что-то доказать, просто хотели продемонстрировать возможности человеческого организма, а они неисчерпаемы, если не травить себя ядовитым дымом табака и жидкими ядами алкоголя, а также наркотиками.

В честь открытия Х съезда прошел и марафонский забег, который стал уже традиционным. В ночь на Ивана Купалу молодежь запускала кораблики сосвечами на борту, сотни светящихся огоньков на воде – это надо видеть! Всю ночь палаточный лагерь веселился, чудачил, люди пели песни, плясали, водили хороводы, прыгали через костер, искали цветок папоротника…

А утром 7 июля в день Иоанна Предтечи впервые за всю историю V трезвеннического движения было совершено массовое крещение. Сотни людей – детей и взрослых – по одному подходили к священнику, который в рясе, в нескольких метрах от берега стоял в водах озера и троекратно, по православному правилу, погружал подходивших к нему людей в священную водную купель, а затем крестный или сам новокрещенный трепетно одевали через голову нательный крест. Решено, что на будущий год на этом месте совместными усилиями людей трезвенной веры будет возведена часовня.

Х съезд СБНТ выработал стратегию и тактику трезвеннического движения, принял обращение к главам СНГ и руководителям всех рангов. Кратко оно звучит как требование: трезвость и здоровье нашим детям и обществу!

К сожалению, не все желающие смогли приехать на съезд. Поэтому для трезвенников Сибири и Дальнего Востока впервые в этом году будет проведена встреча на озере Байкал. Дни заезда 15-16 августа. Заявки на участие в слете направлять по адресу: 665914, Иркутская область, г. Байкальск, ул. Гагарина, 165, кв. 12, Коняеву Владимиру Алексеевичу.

В августе на берегу озера Байкал прошла 5-я встреча активистов трезвеннического движения Сибири и Дальнего Востока. Представители 10 регионов России обсудили идею создания единого движения «Трезвый мир Сибири и Дальнего Востока», но пока остановились на названии «Трезвая Сибирь». Руководители делегаций выдвинули предложение о создании временного, сроком на один год, организационного комитета. Его сопредседателями были избраны С.С.Аникин и В.А.Коняев На заседании, для проведения более эффективной трезвеннической работы, было рекомендовано всем пропагандистам трезвости отличать информационное пространство наркотизма от трезвенного пространства не только по ментальным знакам, но и по ассоциативным связям. Участники высказали опасение за результат игры по чужим правилам на предлагаемом российскому обществу информационном поле «антиспид», «антинаркотики», «здоровый образ жизни» и т.п.

Особое внимание на встрече было уделено идее создания трезвенного единого информационного пространства над регионами Сибири и Дальнего Востока. Члены оргкомитета высказали пожелания о более тесном сотрудничестве между собой, между региональными организациями, с властными структурами и СМИ.

Были намечены цели, направление и границы развития трезвости Сибири и Дальнего Востока, обсуждена тематика дальнейших совместных встреч. В частности, было принято решение: продолжить встречи в г.Байкальске, но более пристальное внимание на этих встречах уделять трезвенному воспитанию[1] подрастающего поколения, для чего приглашать на встречи опытных психологов, педагогов, родителей с детьми, чтобы была возможность не только рассказать, но и практически показать, как и что надо делать. Особый интерес вызвали у собравшихся люди, которые ни разу в жизни не употребляли алкоголь и не курили, т.н. «естественные трезвенники». Это уникумы, на которых стоит равняться, у которых есть чему поучиться, набраться опыта естественной жизни не только детям, но и взрослым людям, даже сознательным трезвенникам. Следует искать естественных трезвенников и рассказывать о них.

Зашел разговор о газете «Трезвая Сибирь», которую планируется пока малым тиражом издавать в Иркутской области. Было высказано мнение и о том, что назрела необходимость выпускать альманах «Трезвенное воспитание».

Для реализации этой идеи Сергей Сергеевич Аникин просит всех, кто имеет, что сказать на данную тему, присылать свои статьи в его адрес: 660062, г.Красноярск, а/я 82.

На протяжении всего периода пятой байкальской встречи, участники обменивались практическим опытом становления трезвости, дарили свои профессиональные находки присутствующим.

В священных водах Байкала протоирей Олег Матвеев совершил таинство крещения 18 трезвенников. После чего оргкомитет попросил священнослужителя совершать сие таинство ежегодно на последующих Байкальских встречах трезвенников. Благочинный Бурятского округа милостиво дал на это свое согласие.

«Здравствуйте!!!» - неслись в небо прощальные улыбки. «Трезвитесь и бодрствуйте» – пели чистые воды жемчужины Земли. «Мы ждем Вас!!!» – кружили чайки. И только ворчливая Бабха бурчала студеными устами: «Не сидится Вам». Участники уезжали неохотно. Небо хмурилось, предвещая ненастную погоду, но никому не хотелось расставаться…

Пройдет год, и в августе 2003 года мы будем вновь, как в первый раз, радостно смотреть друг другу в трезвые глаза и, улыбаясь, говорить: «Здравствуйте. Здравствуйте, соратники! Здравствуй, Байкал!! Здравствуй, Трезвый Мир!!!».

.........................................................................................................................

Солнечная Бурятия встречает гостей приветливо. Вот и на сей раз солнце, ласково улыбаясь, словно проверяя на прочность кожу приезжающих, доводит дневную температуру до 40 градусов. Но местные жители и гости не растаяли, не засохли от жары, а загорелые, энергичные и веселые спешили по своим делам. Радушный прием, воистину: чем богаты, тем и рады.

Ежегодно приезжая в столь чудесный, милый сердцу край, замечаю, что в столице республики произошли кое-какие изменения в лучшую сторону. Будто чувствую настроение людей. Кажется что люди стали по другому, бережнее что ли, относится к своей душе: нет на центральных улицах и возле магазина «Детский мир» кричащих, вызывающе бросающихся в глаза, пивных шатров с пьяной молодежью, гарланящей песни под караоке; появился рекламный щит «Папа, не пей». Хотя, на мой взгляд, правильнее было бы поставить щит со словами: «Пала, приди домой трезвым», и показать не два печальных или угрюмых лица – ребенка и родителя – с огромной бутылкой между ними, а радостную, счастливую, улыбающуюся семью. Вот это была бы трезвенная, т.е. жизнеутверждающая реклама.

К сожалению, также как и в прежние после перестроечные годы, возле рынков много «сердобольных юбок» предлагающих «паленку», а ближе к вечеру на трамвайных остановках или в кустах еще больше «упитых» мужских тел. Здесь, в отличие скажем от Красноярска, правоохранительные органы глядят на это пока сквозь пальцы. А вот общественность, СМИ все чаще высказывают протест такой жизни. Так, к примеру, Глава и руководители администрации Тарбагатайского района, где большей частью живут «семейские», т.е. староверы, сделали обращение под общим названием «Делайте как мы...» такого содержания:

«Мы, руководители Тарбагатайского района, собрались на аппаратном совещании для того, чтобы обсудить вопрос о нелегальном обороте спирта на нашей территории. К этому нас подтолкнула жизнь: боль за непрекращающуюся деградацию наших людей; долг перед населением наводить порядок в пресечении алкогольной преступности; ответственность перед обществом вырастить здоровое поколение и быть здоровыми самим.

На заседании выявилось множество факторов, препятствующих борьбе против зеленого змия: бедность, безработица, спекуляция, нехватка участковых милиционеров, негодность законов, плохой досуг, слабая профилактическая работа.

Однако мы осознаем, что далеко не последним препятствием оздоровить население является нежелание каждого из нас «начать с себя»!

За последние 10 лет наш народ стал пить спиртное в два раза больше, потому больше болеет и больше погибает.

Хватит пить «стаканами»! Хватит пить по любому поводу и до дна! Хватит гробить собственную экономику алкоголем и равнодушием!

Администрация Тарбагатайского района решительно приступает к планированию сельских и районных мероприятий, нацеленных на эффективную пропаганду за здоровый и трезвый образ жизни: пресечение негативных ситуаций в селах на всех уровнях и для всех возрастов, максимальное привлечение общественности; поиск любых средств, способствующих организации досуга и трудоустройства.

Мы обращаемся к Президенту и Правительству республики, депутатскому корпусу, министру МВД, здравоохранения и главному наркологу поддержать нас на пути возвращения народу здоровья и достоинства».

Безусловно, обращение достойно критики и корректировки «трезвым взглядом». Но порыв впечатляет. Хорошо если бы руководство СБНТ, российские соратники поддержали тарбагатайскую администрацию хотя бы письмом, литературой и пр. (выделено редакцией, присоединяющейся к призыву автора).

Несколько месяцев назад в Бурятии прошли выборы Президента Республики. В предвыборной программе действующего Президента (тогда кандидата) не последнее место было уделено антинаркотическим и антиалкогольным вопросам. Правда, Советника Президента Бурятии по вопросам трезвости в это время рядом с ним никто не видел. Вновь избранный, теперь уже на третий срок, Л.В. Потапов сдержал свои предвыборные обещания и выделяет главам местных самоуправлений денежные средства на ... кодирование людей. А что еще остается, если другого способа ему не известно, а «кодировщики» местного и питерского разлива тут как тут? Вот и получается, что дешево и сердито не то, что полезно, а то, что под рукой.

«А как же местное отделение СБНТ?» - спросит читатель. А никак: его просто нет. Есть «Православное братство трезвости», общество «Трезвость и здоровье», другие общественные организации ЗОЖ, но все они решают свои проблемы. К примеру, члены ЗОЖ, ратуя о здоровье, забыли, что в основе здоровья лежит трезвость, поэтому «для профилактики» за здоровье пьют «культурно и умеренно», в ТиЗе - занимаются кодировкой, а в братстве трезвости нет элементарного преподавателя, который мог бы, допустим, проводить курсы по Шичко. Поэтому оно, большей частью, объединяет тех, кто решил, на какое-то время, воздержатся употреблять спиртное. Протоиерей Олег Матвеев, он же благочинный Бурятского округа и председатель братства, физически не имеет возможности заниматься вопросами практического отрезвления людей, но прилагает множество сил как для привлечения специалистов со стороны, так и для развития трезвенного информационного пространства Бурятии. За что честь ему и хвала. Он, побывав впервые на пятой встрече трезвеннических сил Сибири и Дальнего Востока, и видя и слыша как ведет курс В.А. Коняев, пригласил его в Улан-Удэ, благо тот проживает в 4-х часах езды от столицы республики. Также приглашение получили соратники из других сибирских регионов: С.А. Арефьев, Н.Т Дегтярев, В.А. Кузнецов. В ноябре-декабре месяце текущего года в Улан-Удэ запланировано проведение первой общереспубликанской конференции по вопросам трезвости, с привлечением специалистов из близлежащих областей. Чтобы это мероприятия состоялось члены братства трезвости и члены партии «За Русь Святую» (так теперь называется партия, изначально имевшая название «Святая Русь» и о которой мы писали в «Соратнике» и «Трезвении» – ред.) принимают активное организационное участие. Так что, соратники Сибири и Дальнего Востока, готовьте выступления – надо поддержать бурятскую инициативу.

В августе, на базе одной из улан-удэнских школ, мною была предпринята попытка проведения 10 дневных занятий в дневное время для лиц, желающих начать трезвую жизнь. На первое занятие пришло 12 человек. На второе – шестеро, из них четверо – женщины. Мужчины, которые не пришли, решили, что этот метод им не подходит, видимо, слишком гуманен, а может быть, мне не поверили. У проходивших курс женщин были проблемы как семейного, так и личностного плана. Одна из них –преподаватель среднего специального учебного заведения, другая – внештатный сотрудник одной из республиканских газет, третья – прихожанка одного из храмов, четвертая – одна из активных организаторов движения «Родители против наркотиков». Занимались мы по 3-4 часа ежедневно, кроме субботы и воскресенья. К последнему занятию слушатели готовились особенно тщательно: им предстояло делать доклады, а мне отводилась роль эксперта. Выступления были удачные, и я для себя сделал радостное заключение: на несколько сознательных трезвенников в Бурятии стало больше. Теперь новые соратники не только знают проблему, но могут публично и грамотно выступить на данную тему. Надо сказать, что все выпускники охотно приняли идею создания общественной организации «Трезвая Бурятия» и начали ее претворять в жизнь. «С нас она и начнется», – заявили они и предложили о. Олегу Матвееву стать координатором их действий, на что он с оговорками, но согласился.

После той августовской группы я в очередной раз убеждаюсь, что, для утверждения трезвости повсеместно, важно вести трезвенническую просветительскую деятельность среди родственников пьяниц и наркоманов, делая их своими союзниками (выделено ред.). Думается мне, что они, поняв и изучив проблему, смогут под правильным углом, как никто другой, доступно и доходчиво раскрыть ее близким людям, показать родственникам всю красоту жизни без опьяняющих средств. Так трезвенная работа будет направлена не на самого алкоголика и, допустим, наркомана, а на сравнительно здоровую среду, но созависимую, которая нуждается в защите от наркотизма в первую очередь. Судите сами, сегодня, пожалуй, нет ни одного россиянина, кто не находился бы в родственных отношениях с бедолагой и горемыкой. Они страдают вместе с ним и от него. Так они живут вместе долгие годы, привыкли к такой жизни и жизнь по другому себе не мыслят, т.е. они стали со-зависимыми людьми. Они – основная часть трудоспособного населения страны, являются ее гражданами, ее ресурсом. Общаясь с ними, как все-таки с более здоровой и благоразумной частью нашего общества, мы можем добиться больших успехов в деле отрезвления России, чем работая (за деньги, конечно же, раз так у нас принято, или за взносы, кому как нравиться) с зависимыми от наркотиков. Как показывает наш с вами опыт, чаще всего дело приходится иметь с матерями и женами погибающих от легальных наркотиков мужчин. Эти страдающие женщины, вслепую, куда только не обращаются за мгновенной помощью. Как велико бывает их разочарование! Но кто им раскроет глаза? Некоторые преподаватели приглашают к себе на курс только семьи, часть слушателей на это соглашаются, но только малая часть: в наше время многие люди жаждут чуда. Поэтому разочарование и непонимание сознательной трезвости ширится и растет.

Не секрет, что среди соратников ведутся разговоры о том, что трезвенническое движение в конце 80-х годов было кем-то специально свалено в ложе экстремизма, в результате чего превратилось в донкихотство, которое не имеет перспективы на выживание. Некоторые сетуют на то, что оно не дало ни одного известною политика, талантливого предпринимателя, гениального руководителя, государственного деятеля. Мол среди трезвенников не оказалось даже специалиста по отрезвлению, такого, к примеру, как Г.А. Шичко, или священника как А.В. Рождественский, или учителя как С.А. Рачинский, или публициста, писателя как Л.Н. Толстой, или автора учебника трезвости как С Успенский или А.Л. Мендельсон, или ученого как В.М. Бехтерев и т.д. «А если ничего этого нет, то, может быть, мы не туда идем или нас не туда ведут?», – вопрошают они.

Хочется успокоить этих паникеров и твердо вразумить и призвать: «Не голосите! Такие люди есть, только о них еще широкой аудитории не известно. Мало о них рассказывают, еще меньше пишут, но если каждый соратник напишет в газету заметку об одном, только ему известном, человеке – о нем узнает весь трезвый мир. Так что начни строить сам трезвый мир. Насели его трезвыми людьми и тогда увидишь, сколько в нем талантливых ученых, журналистов, деятелей культуры и искусства, экономистов, юристов, медицинских работников, космонавтов, рабочих, крестьян, предпринимателей, политиков, государственных деятелей, военных и священнослужителей, учителей и финансистов, матерей и отцов, бабушек и дедушек. А больше всех в нем – детей. Именно они, дети, молодежь нуждаются в рассказах о трезвых людях. Ведь образы этих героев станут для них путеводной звездой, тем идеальным представлением, на основе которого у каждого ребенка сформируется собственное трезвенное мировоззрение». В конце концов, соратники, мы что забыли как действует механизм психопограммирования на выбор жизненного пути?

В заключение посетую на наглое пронаркотическое программирование бурятского населения, которому пока никто не противостоит. 17 мая 2002 года в ряде бурятских газет, к примеру «Удинская новь» Хоринского района, на русском языке вышла статья «Прекрасны наши традиции», в которой описываются обычаи гостеприимства у бурят. Начинается она так: «Не раз мы слышали из уст своих родителей и почтенных старцев о народных традициях, удивлялись их бесконечной мудрости и сами старались следовать их примеру. Хотелось бы, чтобы и нынешнее, и будущее поколения не забывали о поистине прекрасных традициях своих предков». Далее, безымянный автор описывает, как гостю раскуривается трубка и предлагается нюхательный табак. После чего наливается полная чаша водки и гость должен это выпить и т.д.

Учитывая, что бурятский читатель очень щепетилен в вопросах национальной символики и трепетно относится к обычаям и традициям предков, легко предугадать, что при помощи таких измышлизмов, явно формируются проалкогольные абсурдистские традиции и ритуалы. Статья явно заказная. В этом сомневаться не приходиться: во-первых, она без авторства, во-вторых, дата выхода газеты о чем-то трезвенникам да говорит.

А вот другая публикация и тоже о традициях и ритуалах, теперь уже брошюра «Алкоголь у бурят и монголов», год выпуска 1994. Ее авторами являются Владимир Борисович Миневич, Григорий Моисеевич Баранчик, Л. Эрдэнэбаяр, которые, как отцы нации, пекутся о бурятах. «Несмотря на все попытки вытравить свое, самобытное из древней и мудрой бурят-монгольской культуры, она жива и цветет, – пишут они. – Поэтому сейчас, сегодня, следует описать, сохранить все, относящееся к традиции... Они (обряды и ритуалы, связанные со спиртными напитками) для уважающего себя гражданина важны не менее, чем традиционные песни, танцы, одежды. Ритуал, обряд – непрерывность, преемственность культуры», – заключают авторы. «Пейте больше!» – словно призывают они. И жители Бурятии аргументировано отстаивают свои «вековые» обычаи.

Я вспоминаю, что в годы появления брошюры, буряты пили так, как не пили никогда: за бутылку продавалось все, начиная с овцы и заканчивая землей и лесом, от опоя гибли депутаты и руководители, дети и родители. Наследие пьянства тех лет сегодня укором смотрит на нас. Каждый раз, когда я проезжаю по дорогам Бурятии, я вижу некогда урожайные, а ныне заросшие полынью и бурьяном, поля, горелые леса и вырубленные боры корабельной байкальской сосны. Больше не ходят по бескрайним просторам многотысячные стада и отары крупно и мелко рогатого скота; как после бомбежек торчат в небо клыки ферм и глазницы развалившихся школ и больниц.

Прочитав брошюру, мне показалось, что прием создания исторических и этнографических мифов, как для русского, так и для бурят-монгольского народов, применен один и тот же: это примитивное информационное проалкогольное лже-научное, лже-историческое клише, которое уздой стягивает голову потребителя информации, особенно с патриотичным складом ума. И если бы не имена Владимир и Чингизхан, то можно было бы подумать, что речь идет об одном человеке, о одних традициях и ритуалах, о тех, где «Веселье на Руси (Бурят-Монголии) питие есть и другому не бывать».

Как к этому отнестись? Что противопоставить? Видимо, историческую правду. Но есть ли среди трезвенников историки-этнографы, которые могли бы защитить наши народы?

Небо плакало, когда я покидал гостеприимную бурятскую землю, но напоследок оно с надеждой подмигнуло солнечным лучиком: «До встречи», и Байкал скрылся за поворотом.

Закончилось тревожное лето. Наступила осенняя пора. Птицы полетели в южные края. Скоро зима. Незаметно уносятся дни, которы с каждым годом становятся все короче и короче. Грустно осознавать конечность бытия, страшит кромешная мгла страны вечных мук. Хочется плакать и стенать, но душа цепенеет, словно кто ее заковал в кандалы и посадил в темницу. Только ужас вечности шевелит на загривке волосы. «Тщетны потуги земные. Все напрасно», – сладко звенит в ушах. Но уста шепчут: «Господи, помоги!» и жизнь продолжается.

Бурятия, страна солнечных дней и радужных надежд, встречает приветливо, как старого знакомого. Первым делом интересуюсь, как всходят зерна трезвости, когда-то мною посеянные: холода в этой стороне студеные, даже поросль готовы на корню забить, а уж всходы-то и подавно. Однако, верю, что садовничий опыт ничто, по сравнению с благодатной почвой, куда вошли семена. Нива же была благословенна самим архиереем – Его Высокопреосвященством Евстафием, епископом Читинской и Забайкальской епархии. Да и «садовник» здесь сам благочинный Бурятского округа протоирей Олег Матвеев. Поэтому мой путь лежит прямо к нему, в Свято-Троицкий храм.

Совершенно неожиданно, в церковном дворе произошла моя встреча со слушателями курсов, прочитанных мною несколько лет назад прихожанам, часть из которых решилась принять обет трезвости. Надо заметить, что это были самые первые православные трезвенники Бурятии, поэтому радость была обоюдною. Не скрою, мне было приятно осознавать, что я, Божьим проведением, стал зачинателем трезвеннического движения Бурятии, своеобразным крестным. Но, одновременно с гордостью, я почувствовал и ответственность за «крестников». Поэтому не на шутку меня встревожило их сообщение о том, что «трезвенники разделились», что в Бурятии появилась группа антагонистически настроенная против православия вообще и православных трезвенников в частности.

Встреча и разговор с настоятелем несколько рассеял мои опасения. Отец Олег подтвердил, что в республике зарегистрирована «Трезвая Бурятия», председателем которой стал человек, приглашенный моим собеседником читать «курс Шичко» при православном обществе трезвости в честь св. Иоанна Кронштадского. Благочинный заверил, что появление еще одной трезвеннической организации в Бурятии не является признаком агрессии против Русской Православной Церкви. Вскоре теплые слова в адрес визави я услышал от самого председателя, моего друга Владимира Коняева. Он-то мне и показал на статью в газете «Бурятия», которой открывалась полемика о «методе Шичко». Автор публикации утверждал, что православным христианам недопустимо использовать открытие ученого, т.к. он не был верующим человеком. Мне показалось, что данный материал заказной, а так как издание является рупором правительства республики, то я расценил публикацию как сигнал к атаке на трезвенническое движение Бурятии, во главе которого стоит православный священник.

Известно, что искони в данном регионе культивируется буддизм и шаманизм, почитаются духи, которые задабриваются, в том числе, спиртным, табаком и другой гадостью, а также жертвоприношениями живых существ. К тому же здесь процветает дикое пьянство. Это явление сравнимо, разве что, с полынью и чертополохом, которые самосеем затянули некогда хлебные поля Бурятии. На фоне нищеты и разрухи, против народного пьянства, как и 100 лет тому назад, открыто выступила только Православная Церковь. К примеру, владыка Евстафий в каждом своем публичном выступлении призывает бурятский народ жить трезво, об этом же умоляет земляков благочинный о. Олег Матвеев и все православное священство просит у Господа и Богородицы трезвения для своих духовных чад. Плюс ко всему, православные трезвенники пишут воззвания и гневные обличения. Понятно, что речи о трезвости с церковного амвона, телеэкрана и печатных страниц для кого-то как кость в горле.

Кроме того, вопреки планам идеологов «культуропитейства», которые мечтают ввести в учебные программы уроки безопасного употребления алкоголя (в т.ч. пива) православные трезвенники твердят о недопустимости даже самых малых доз. Более того, в пост-советский период Церковь начала призывать к трезвости раньше, чем модератисты (идеологи «умеренного» употребления) начали петь о пьяной «культуре» Они спохватились только после знаменитого антипивного выступления главного санитарного врача РФ Г. Онищенко. До этого «пивнюки» вдавливали свой поведенческий инфотип в сознание масс. После того как Православная Церковь подняла свой голос в защиту народа и открыто заявила о своей позиции, она автоматически стала главным препятствием «спаивателей». Если раньше, приглашая отдельных попов на «освещение» алкогольного и табачного бизнеса, коммерсанты рекламировали «святость» своего дела, то теперь даже мифы и легенды о христианстве как «пьяной религии» отпадали сами собой. Теперь и правящий архиерей и благочинный и большинство священников республики выступили за трезвость, как единственно правильный образ жизни православного христианина.

Имеется и другой аспект нападок: бесплатные занятия «по методу Шичко», на которые православное сообщество трезвенников приглашает страждущих. Есть основания полагать, что появление статьи – это реакция «конкурентов» в борьбе за «клиентов» или, другими словами, за души людские. Интересное наблюдение сделали православные, анализируя опубликованные отклики, поступившие в ответ на статью и. Есть среди них и откровенно антиправославного содержания, и поддерживающие автора, с текстом из антиалкогольных конспектов «шичкистов», и «безучастные» к полемике, но восхваляющие новый курс, построенный на основе «метода Шичко», и отвергающие наветы в адрес православия. Я не берусь судить, кто был инициатором «бурятской операции», но то, что удар наносится расчетливо и со знанием дела – не вызывает сомнения. Можно прогнозировать, что газетной баталией дело не окончится и надо ждать осенне-зимнего наступления по всему фронту. В связи с этим, коснемся российских трезвеннических проблем.

Как показывает В.Задерей, сегодня в трезвеннической среде наблюдаются процессы реорганизации трезвеннического движения. В связи с чем, выделилось три инициативные группы, каждая из которых выдвигает свои аргументы в пользу перестройки. Первая (Жданов В.Г., Тарханов Г.И.) выступает за легализацию общероссийского народного движения "Трезвая Россия", которое, по сути, должно являться неформальной организацией. В него могут войти люди ведущие трезвый образ жизни, в силу своих возможностей помогающие восстановлению трезвости в стране. Вторая группа (Зверев А.А.) настаивает на достаточно жесткой формальной структуре движения, в основе которого должны быть клубы трезвенников, этакие «революционные» ячейки конца 19 века, либо масонские организации 18-20 столетия. Третья группа (Дружинин В.А.) предлагает финансовую пирамиду в виде создания сетевой структуры трезвеннического движения. Кажется, цели всех трех групп совпадают: укрупнение и укрепление трезвеннического движения в стране. На мой взгляд, для того чтобы сделать выбор желательно ознакомиться не только с проектом, но и с проектантом. Укажем, что все обозначенные фигуры являются знатоками алкогольной ситуации в стране, многие годы выступающими за трезвый образ жизни Но вот понимание трезвости, а значит и генеральная цель у каждого своя.

Впереди первой группы идут известные среди трезвенников люди, можно сказать, ветераны. Это сопредседатель трезвеннического движения России и СНГ Жданов В.Г. и директор информационного центра трезвеннических изданий, редактор ряда газет Тарханов Г.И. Первого отличает трезвенническая харизма, в основу которой положен антиалкогольный настрой, политическая дальновидность, коммуникабельность и житейская мудрость, а также, научный склад ума, логика мышления, проникновенность изложения мысли. Кроме того, он является одним из зачинателей трезвеннического движения в СССР как антиалкогольного движения. Его товарищ отличается деловыми качествами: хозяйской цепкостью, напористостью, умением доводить начатое дело до конца.

Оба православные христиане. Генеральная цель их деятельности: введение в стране «сухого закона».

Лидером второй группы является человек далекий от православия, но с хорошими деловыми качествами и организаторскими способностями, который свои первые знание о трезвости получил из лекций В.Г.Жданова. Он самостоятельно изучил концепцию «Богодержавия» и написал по этому поводу аналитическую работу. Можно сказать, что с этого времени начинается новый этап в его деятельности, которая проходит под лозунгом: «Сохранение и утверждение трезвости» и разворачивается параллельно с «Единением». Основная цель – создание жесткой политической структуры для прихода к власти людей ведущих безалкогольный (трезвый) образ жизни.

Инициатор третьего проекта примкнул к трезвенническому движению сравнительно недавно. Всегда был идеологическим противником концепции Углова-Жданова, что мешало влиться в союзный трезвеннический коллектив. Стал участником всероссийских трезвеннических встреч одновременно с представителями «Богодержавия». На волне всплеска наркомании обратил на себя внимание лозунгом «Наркомания победима». Организовал т.н. «Благотворительный фонд им. Г.А.Шичко» и издание методической литературы по антинаркотической деятельности, в которой излагал собственный опыт работы с наркоманами, с использованием рекомендаций Г.А. Шичко. Как подтверждение «успешной» работы неоднократно привозил на слеты «бывших наркоманов», которые на трезвеннических встречах курили и пили пиво, за что, однажды, были изгнаны. Сам проектант длительное время увлекался оккультизмом, посещал собрания пятидесятников, изучал православие. Одержим пирамидальной идеей поступления добровольных денежных пожертвований или взносов из недр слушателей «курса Шичко».

Без сомнения, проекты, также как и проектанты, имеют свои плюсы и минусы, но объединяет их то, что инициаторы полагаются на самость и авось.

Учитывая, что две последние группы не приемлют православные догматы, я, православный христианин, не могу быть их союзником.

Кроме них среди трезвенников имеется еще ряд объединений, разрывающих трезвость на лоскуты, как-то, «петровцы», «ивановцы», «яриловцы» и др., которые, отрицая друг друга, одновременно с тем являются общими противниками православия, того Духа и образа жизни, который сплотил Россию, сделав ее богатой, сильной, непобедимой. Мне кажется, что многие из них не ведают что творят. Либо ведают.

Образуя светские и различные общественные организации и движения, мы забываем исторический опыт развития трезвеннического движения в России и за рубежом. К примеру, трезвеннические организации в странах Европы и Америки имеют религиозный или полу религиозный оттенок. В Российской Империи 96,4 % трезвенников состояли в православных братствах трезвости. На мой взгляд, всем нам, трезвенникам имеющим православное мировоззрение, следует создать единое тело, приняв перед Богом обет трезвости, и сделать это на юбилейных днях Ф.Г. Углова в Санкт-Петербурге. Мы должны показать всему миру, что трезвостью, как национальным достоянием русского народа, занимаются православные люди, для которых это не только христианская добродетель, но и образ жизни, национальная черта характера. Принятие обета должно стать массовым и вылиться во всероссийский праздник духовной Трезвости, для чего следует выбрать определенный день, чтобы по всей стране, тот, кто не сможет прибыть на торжество, смог это сделать по месту жительства. Уверен, большего подарка, как для Патриарха Трезвости, так и для северной столицы России, где почивают великие трезвенники земли русской, нам не сыскать.

Но вернемся в Бурятию, где с 21 по 28 июля 2004 года прошел первый слет православных трезвенников сибирского региона. Палаточный лагерь был разбит на берегу озера Байкал в трехстах метрах от Посольского монастыря.

Кроме региональных представителей присутствовали делегаты из Читинской области и Красноярского края. Думаю, что писать обо всех прелестях тех мест, куда нисходит Божественная благодать, не имеет смысла: в следующий раз сами ощутите и увидите. Скажу только, что на душе было спокойно и радостно, что лучшего места не сыскать, а порядок, единомыслие, единоверие присутствуют во всем.

…. Трепетно играл огонек свечи, перед иконой, в пяти местах простреленной большевиками. Колокола стонали от ударов стихий. Байкал выбрасывал языки волн на берег, словно силился сказать: «Опомнитесь! Трезвость не лоскутное одеяло, а ваша душа».

Неоднократно на страницах трезвеннических газет разгорались дискуссии относительно терминологии, используемой трезвенниками в своих выступлениях. Порой доходит до смешного, когда лектор по антиалкогольному вопросу заявляет, что он не антиалкоголист, а нечто наукообразное ничего общего к борьбе с алкоголизмом не имеющее. Он, мол, собриолог-материалист, который ратует за трезвость, а то, что он читает, относится к собриологии, молодой науке, где схоронилась теория трезвости (в целях конспирации, ведь приходится вести борьбу в тылу врага). Как удалось выяснить, «собриология» – новейший термин, введенный А.Н. Маюровым в лексикон российских трезвенников в начале 90-х гг. прошлого столетия, и ничего общего не имеющий ни к Павлову, ни к Введенскому, ни к Бехтереву, не употребляют его в своих публичных выступлениях ни академик Углов, ни профессор Жданов. Опасаются пользоваться им и другие трезвенники, т.к. на памяти у многих судьба некогда модного словечка «валеология». По мнению новоделов, собриология – это наука о путях достижения трезвости, путях отрезвления народа, причем трезвость понимается ими как антиалкогольная деятельность.

Слово «собриология» произошло от двух древних слов: латинского sobriеtas – трезвость, разумность, и греческого logikё – благоразумие, здравый смысл. В российской транскрипции читается как наука о «трезвом, здравом мышлении, разумном образе жизни». По семантическому звучанию оно близко к словам: собор, соборность, соборование, собрание, собранный, собрат и т.п. Поэтому собриология в чувственном восприятии предполагает соединение, сосредоточенность, подтянутость, единство. Ввиду того, что в современной трезвеннической среде нет общего понимания слова трезвость, обратимся к его истокам. Считается, что сам термин исходит из религиозной лексики, и трезвенность, трезвение, трезвление это все оттуда. В древнегреческом звучании «трезвость» – Nefaliotetes, т.е. воздержанность, бодрствование – качество и состояние души. Предполагается, что трезвенник – nefalios (гр.) – стремится к духовно-нравственному самосовершенствованию, бодрствует и трезвится, т.е. заботится о таком состоянии духа, когда он недоступен увлечениям, пристрастию и прочим склонностям, и руководится в суждениях и действиях здравым смыслом, правильными понятиями и взглядом на вещи. Другими словами, трезвость – это добротолюбие, духовное преуспевание во внутренней жизни человека, священное трезвение.

На эту сторону трезвого образа жизни обращает внимание Патриарх трезвеннического движения ХХ в. Ф.Г.Углов, раскрывая, что «делать людям добро – такая цель жизни отвечает самым высоким идеалам и поэтому достойна человека, созданного по Образу и Подобию Божьему¹». С высоты своего прожитого трезвого столетия ученый отмечает, что «душа решившего сделать доброе дело уже при одной мысли об этом наполняется радостью» (там же, с.8), и призывает читателя: «Делай добро» (там же, с. 139). Как это созвучно словам друга последней царствующей семьи Романовых: «Добрые дела твори и будешь на пути праведников», - сказанных Г.Е. Распутиным-Новых².

Вот он – путь трезвенника! Как эта мысль первого из трезвенников перекликается с мыслями святых отцов! «Ибо, – как пишет апостол Петр, – если угодно воле Божией, лучше пострадать за добрые дела, нежели за злые» (1-е Петра, 3 гл, ст.17). Но св. Антоний Великий предупреждает, что «человек никогда не может быть истинно добрым, как ни желал того, если не вселится в него Бог; ибо никтоже благ, токмо Бог един³». Св. Иоанн Кронштадский отмечет, что «душа человеческая есть свободная сила, ибо она может сделаться или доброю или злою силою, смотря по тому, какое ты сам дашь ей направление». И, уже обращаясь к Всевышнему, взывает: «Господи! Сила всемогущая! Утверди немощную душу мою во всякой добродетели! На недвижимом камени заповедей Твоих утверди слабое для всякого добра сердце мое! Господи! И я ежедневно опытно познаю, что без Тебя я ничто; что без Тебя не могу творить никакого добра; без Тебя одно зло во мне в разных его видах; без Тебя я сын погибельный. О, неизреченная Благостыня! Исполни благостию Твоею сердце мое! Паче же всего молю: даруй мне любить Тебя всем сердцем моим и ближнего моего, яко себе, но да буду незлобив, смирен, почтителен с нежностию и послушен. Аминь⁴».

Преподобный Серафим Саровский, в беседе с купцом Н.А. Мотовиловым, изъясняет, что «пост же, и бдение и молитва, и милостыня, и всякое Христа ради делаемое доброе дело суть средства для стяжания Святаго Духа Божьего. Все же не ради Христа делаемое, хотя и доброе, но мзды в жизни будущего века нам не представляет, да и в здешней жизни благодати Божией не дает. Вот почему Господь Иисус Христос сказал: «Всяк, иже не собирает со Мною, той расточает». Доброе дело иначе нельзя назвать, как собиранием, ибо хотя оно и не ради Христа делается, однако же добро. Писание говорит: «Во всяком языце бойся Бога и делаяй правду, приятен Ему есть».

И как видим из последовательности священного повествования, этот «делаяй правду» до того приятен Богу, что Корнилию, боящемуся Бога и делавовшего правду, явился ангел Господень во время молитвы его и сказал: «Пошли в Иоппию к Симону Усморю, тамо обрящеши Петра и той ти речет глаголы живота вечного, в них спасешися ты и весь дом твой». Итак, Господь все свои Божественные средства употребляет, чтобы доставить такому человеку возможность за свои добрые дела не лишиться награды в жизни паки бытия. Но для этого надо начать здесь правой верой в Господа нашего Иисуса Христа, Сына Божия, пришедшего в мир грешныя спасти, и приобритенем себе благодати Духа Свяаго, вводящего в сердца наши Царствие Божие и прокладывающего нам дорогу к приобретению блаженства жизни будущего века. Но тем и ограничивается эта приятность Богу дел добрых, не ради Христа делаемых: Созидатель дает средства на их осуществление. За человеком остается осуществить их или нет. Вот почему Господь сказал Евреям: «Аще не бысте видели греха не бысте имели. Ныне же глаголете – видим, и грех ваш пребывает на вас». Воспользуется человек, подобно Корнилию, приятностью Богу дела своего, не ради Христа сделанного и уверует в Сына Его, то такого рода дело вменится ему, как бы ради Христа сделанное и только за веру в Него. В противном же случае человек не в праве жаловаться, что добро его не пошло в дело. Этого не бывает никогда не только при делании какого-либо добра Христа ради, ибо добро, ради Него сделанное, не только в жизни будущего века венец правды ходатайствует, но и в здешней жизни преисполняет человека благодатию Духа Святаго и притом, как сказано: «Не в меру бо дает Бог Духа Святаго. Отец бо любит Сына и вся дает в руце Его».

Так-то, ваше боголюбие. Так и в стяжании этого-то Духа Божия и стоит истинная цель нашей жизни христианской, а молитва, бдение, пост, милостыня и другие Христа ради делаемые добродетели суть только средства к стяжанию Духа Божьего⁵».

Апостол Павел ясно показывает нам две различные добродетели – трезвость и непьянство, сообщая, что епископ должен быть «трезв» и «не пьяница» (1 Тим., гл.3). Понимая различие между этими добродетелями, в конце XIX – начале ХХ вв. существовало две группы, как сейчас бы сказали, трезвенников (что не совсем верно), одну из которых условно обозначим как антиалкоголисты, другую как прицерковники. Те и другие ратовали против политики спаивания, но первые выступали с позиции науки и светского образования (отсюда словосочетания: антиалкогольное воспитание, антиалкогольные кружки, антиалкогольный музей, борьба со школьным алкоголизмом и пр.), что предполагает более точное и более ясное направление борьбы. Вторые в основу своей деятельности положили религиозные взгляды на пьянство как порок, считая, что отношение к алкоголю зависит от внутреннего содержания личности, его духовно-нравственного стержня, ценностных ориентаций. По мере реабилитации Православной Церкви, стало возможным открытие при храмах не только церковно-приходских школ, где детей русских крестьян обучали грамоте и правилам нравственной жизни – Закону Божьему, но и братств и школ трезвости для взрослых прихожан. Неслучайно в российских и советских словарях трезвенники раскрываются как члены религиозных групп. Любопытно, что большинство трезвеннических печатных изданий начала прошлого века выходило под патронажем православных священнослужителей. Более того, проведение Всероссийского праздника Трезвости также стало возможным во многом благодаря «прицерковным» трезвенникам.

Не секрет, что и в среде антиалкоголистов были верующие люди, но вместе с тем были безбожники и ярые ненавистники Церкви и русского народа. Поэтому хотелось бы, чтобы при проведении просветительской деятельности собриологи и иные антиалкоголисты разделяли эти фигуры, указывая на их особые мировоззренческие платформы. К примеру, не совсем этично ставить рядом такие фамилии как И.П. Павлов и В.М. Бехтерев, утверждая, что они оба выступали за трезвость, не отметив при этом, что первый из них стоял на позиции полного отрицания алкоголя в жизни людей, второй же настаивал на возможности его употребления. Данное расхождение во взглядах на проблему алкоголизма сделало их непримиримыми соперниками в общественной и научной деятельности. Кроме того, как известно, Лауреат Нобелевской премии академик И.П. Павлов был не только всемирно известным физиологом, но и верующим человеком, часто посещающим церковные службы, соблюдающим посты и т.д.

Пятое трезвенническое движение, которое возглавил в середине 80-х гг. прошлого столетия академик Медицинских наук СССР Ф.Г.Углов, изначально стояло на позициях трезвости, а не вульгарного антиалкоголизма. Доказательством этому служит эмблема СБНТ, на которой изображен на коне святой великомученик Георгий Победоносец разящий змия. И это закономерно, т.к. трезвость всегда вела народ к Правде, которая зиждится не на антиалкогольных знаниях, а сведениях о Царствии Небесном и правилах земной жизни. Не является исключением деятельность современных трезвенников, которые выступают не против алкоголя, табака, наркотиков, а за трезвый образ жизни, трезвенное мышление, трезвение и трезвление человека. Они призывают взрослых и молодежь изменить поток своего сознания в сторону добра и самосозидания, строить свою жизнь на принципах Божьих заповедей и Любви. И здесь для них незаменимым подспорьем служат храмы и церкви – места служения Богу, куда входят новообращенные соратники после осознания своей греховности и слабости уже соработниками.

Как видим, разница между антиалкоголистом и трезвенником огромна – пропасть! Ведь антиалкоголист (антинаркотист, антитабакист и пр.) выступает за прекращение производства и распространения алкоголя (наркотика, табака и пр.), что само по себе благородно, но недостаточно, иногда абсурдно и, скорее всего, утопично, никогда не выполнимо. Трезвенник же призывает человека изменить не мир вокруг себя, а себя самого, свое отношение к предмету и явлению, прекратить эту изматывающую и неэффективную борьбу с миром (социумом), перестать злобствовать и начать жить по заповедям Божьим, помня, что спасение мира заключено в спасении самого себя от соблазнов мира.

Советская власть превратила слово трезвость, а вместе с ней и трезвенников в жупел, которым накрыла и антиалкогольную деятельность. По сути, антиалкоголисты приравнялись к трезвенникам и не только осмеивались, но и изгонялись из общества. На них охотились, так же навешивая на каждого непьющего ярлык «сектант». Это привело к тому, что к концу ХХ века в общественном сознании россиян смешались понятия о трезвенниках, антиалкоголистах и нормальных непьющих людях. Всех их стали обозначать одним общим словом: «трезвенники». Вот эта путаница и вносит сумятицу в современные трезвеннические ряды, из которых раз от раза отходят то трезвенники, не желающие слыть антиалкоголистами, то последние, не хотящие стать первыми. Это трагедия, т.к. с годами, некогда соратники, превращаются в непримиримых противоборцев. Вероятно, здесь требуется не только самоиндентификация членов движения, но и реабилитация трезвости и всего с ней связанного. Потенциально на какое-то время стабилизирующим фактором может выступить собриология. Но это будет зависеть от того, насколько корректно, честно и научно будут раскрываться исторические вехи мирового и отечественного трезвеннического движения, как будут показаны и расшифрованы те или иные понятия и суждения. Так или иначе, рано или поздно каждый для себя что-то выберет: борьбу с алкоголизмом (наркотизмом, табакизмом, пр.) или утверждение трезвости. А может быть нормальную жизнь, во имя процветания своего рода, народа, Родины.

........................................................................................................................

¹ Углов Ф.Г. Человеку мало века/ Ф.Г. Углов. – СПб.: «Наука», 2001. - С.6

² Дорогами тысячелетий/ В. Фалеев «За что убили Григория?» - М.: «Молодая гвардия», 1991. – С.171.

³ Добротолюбие/ Св. Антоний Великий. – Свято-Троицкая лавра, 1993. – С. 138.

⁴ Св. Иоанн Кронштадский. Моя жизнь во Христе/ И.Кронштадский. – М., 1991. - С. 317.

⁵ Преподобный Серафим Саровский. – М., 1993. – С. 166-167.

В последнее время в деятельности различных партий и общественных объединений наблюдается интерес к антиалкогольной и антинаркотической деятельности. Ряд политиков пытаются на этой теме заработать себе политические очки. С чем связана такая активность?

На мой взгляд, политическая антинаркотическая агрессия части лидеров демократического блока имеет, как минимум, две составляющие. Во-первых, таким образом решается задача создания информационного пространства наркотизма, которая, собственно говоря, близка к завершению и теперь следует только поддерживать соответствующую температуру накала страстей. Во-вторых, инстинктивный страх за свой политический имидж, когда возникает опасность быть разоблаченным в глазах общественности и быть напрямую обвиненными в уничтожении жителей России оружием геноцида – алкоголем, заставляет делать хорошую мину при плохой игре.

Политическая антиалкогольная активность особенно ярко проявилась после известного антипивного выступления главного санитарного врача России Г.А. Онищенко, который после этого стал прямой угрозой, более страшной, чем все политические партии вместе взятые. Потому что он — крупнейший специалист здравоохранения, государственный чиновник высочайшего ранга, публично говорит от лица всего государства, в защиту всех российских людей, во имя будущего. Его заявление, что Россия погибнет не от СПИДа и наркомании, а от пивного алкоголизма, произвело эффект разорвавшейся бомбы. Спаиватели-то думали, что сей факт является тайной, что только им известны истинные причины стремительного развития пивной индустрии в России. От неожиданности и страха… их реакция на слова Главсанврача была спонтанной: угрозы, нападки, проверки посыпались отовсюду. Каждая бешеная собака стремилась его облаять или укусить. Противостояние было настолько мощным, что, как говорят очевидцы, возникла угроза ликвидации самого ведомства. Но народ понял, что Онищенко зацепил за живое, и ликвидировать его было опасно. Чтобы снять напряжение, в дело вмешался Президент. Алкогольные террористы, опасаясь массовой поддержки Г.Онищенко со стороны россиян (как это было после выступления Ф.Г.Углова в 1981 г.) и нового антиалкогольного Указа (как это было в 1985 г.), пересмотрели стратегию и избрали мягкую тактику борьбы.

На этот раз они усыпили бдительность народных масс и передовой общественности переговорным процессом, с помощью которого удалось снять проблему и заключить перемирие. Этот прием позволил взять под контроль сам антиалкогольный процесс и выработать своеобразную антиалкогольную политику. Было заявлено, что «борьба с алкоголем – это бесперспективное занятие, поэтому следует формировать цивилизованную алкогольную политику, связанную с производством качественной продукции, с усилением контроля за производством некачественной продукции, чтобы структура потребления с годами начала меняться и люди меньше стали употреблять крепкие алкогольные напитки и больше слабоалкогольные вина» и т.п..

После нашумевшего выступления главного санитарного врача и встречи с Президентом, первым шагом стало объединение губернаторов краев и областей (Д.Аяцков, В.Кресс, Р.Гениатулин и др.), которые каким-либо образом заинтересованы в лоббировании алкогольного, в том числе пивного, капитала. Затем были созданы ассоциации производителей пивной и алкогольной продукции, призванные защищать и оправдывать алкогольный террор. Следующий шаг, это сам многоходовой переговорный процесс: встреча с Г.А. Онищенко и его представителями, с деятелями других государственных ведомств, общественностью и т.д.. Далее — признание самого факта «пьяного» бюджета и спившегося общества. Так было признано, что ежегодно умирает более 700 тысяч россиян, что в стране 35 миллионов алкоголиков и т.д. Пятым шагом стало создание рабочей группы при Государственном совете РФ по вопросам борьбы с наркоманией и алкоголизмом, в которую вошли: Г.Онищенко, первый замминистра здравоохранения, главный государственный санитарный врач; П.Виноградов, начальник Управления Государственного комитета РФ по физической культуре и спорту; Н.Иванец, главный нарколог Министерства здравоохранения; заместители министра труда и социального развития, Генерального прокурора, директора ФПС, министра культуры, министра образования, губернаторы Саратовской, Томской, Читинской областей, представители алкогольного бизнеса и т.д.. Представители трезвеннических организаций в эту группу не вошли. Возглавил рабочую группу губернатор Читинской области Равиль Гениатулин, который предоставил свой регион для полигона, в качестве экспериментальной площадки, на которой были проведены основные алкогольные игры. Пиковым моментом стало проведение конференции на антиалкогольную и антинаркотическую тему, которая прошла в декабре 2001 года. Это позволило:

· аккумулировать последнюю информацию по данной проблеме;

· вскрыть аргументы трезвенников против системы спаивания,

· создать видимость того, что власть обеспокоена проблемой;

· выпустить пар у наиболее активной части антиалкоголистов, др.

На конференции, в которой участвовали государственные чиновники высокого ранга, была озвучена резолюция, предлагавшая «цивилизованный» путь: культурного уничтожения россиян с помощью пива и вин. Также предлагалось начать очередную борьбу с пьянством и алкоголизмом, пресекать наркоманию и т.п., т.е. все по старой схеме.

Одновременно с этой конференцией подобные мероприятия были проведены в других регионах. Основная задача была решена: тема озвучена. Народ увидел, что проблема волнует власть, и социальное напряжение спало, а СМИ преподнесли алкогольную ситуацию в стране под нужным углом. Кроме этого, проблему призваны были «замыливать» «раскрученные» политические фигуранты. Так, например, В. Жириновский длительное время поддерживал свой имидж в качестве ярого борца с пивным алкоголизмом, ему подыгрывал Б.Немцов, который так вошел в роль, что заявил: «Мы трезвые и богатые, а они пьяные и ленивые». Другие тоже высказались на эту тему.

Особую роль в рамках данного алкогольного проекта отводится общественным организациям с благозвучными названиями. Я подозреваю, что они имеются в каждом федеральном округе. Так, например, в Сибирском федеральном округе в новосибирском Академгородке появился Сибирский Народный Собор, который в октябре 2003 года в г. Чите проводит за 3 года свой очередной III съезд. Он будет посвящен проблемам алкоголизма, наркомании и борьбе с беспризорностью. Какие решения будут приняты на этом съезде, я думаю, можно догадаться. Вероятно, не случайно в рядах трезвенников появляются представители партий, мечтающие заменить руководство и навязать трезвенническому движению свою структуру и идеологию, близкую обозначенной. Последние события на челябинской встрече яркое тому подтверждение.

Что делать, в создавшейся обстановке, в которой, казалось бы, вся инициатива перехвачена? На мой взгляд, следует еще в большей степени развивать трезвенническое мировоззрение. Для этого надо входить в контакты с партиями и блоками, которые намерены пробиваться в Государственную Думу, с целью распространения в их среде трезвеннических знаний. Это могут быть: трезвеннические сведения об алкоголе и его действии на человека, семью, общество, государство; трезвенническое отношение к идеологии «культуропитейщиков». Следует направлять усилия на показ безнравственности даже одноразового употребления алкоголя, подвергать осмеянию кандидатов курильщиков, пьяниц и т.д., усиленно поддерживать лиц, ведущих если не трезвеннический, то хотя бы здоровый образ жизни. Вероятно, будет печататься много печатной продукции, что также можно будет использовать для распространения трезвеннических знаний.

Время пошло, соратники. В атаку! Пусть эта предвыборная кампания станет активной формой распространения трезвеннических знаний среди широких слоев населения, а кандидаты культуропитейщики превратятся в трезвенников. Желаю всем нашим соратникам, ведущим борьбу за места в Государственной Думе, победить. С Богом.

ИНФОТИПЫ И ИНФОТИПИЗАЦИЯ МАССОВОГО СОЗНАНИЯ КАК ПРИЧИНА НАРКОТИЗАЦИИ РОССИЙСКОГО ОБЩЕСТВА

Проблема формирования здорового человека заключается не только в создании условий для его физического и интеллектуального развития, но и ограждения от психических травм, которые могут надолго вывести из душевного равновесия, с последующим отклонением в поведении. Речь идет, в первую очередь, о травмах, нанесенных информацией, которую воспринимает субъект, как при межличностной и групповой коммуникации, так и при социальной коммуникации - из средств массовой информации. В виду того, что частный капитал контролирует большинство редакций, ответственных за выпуск информационной массовой продукции, изучение влияния массовой информации на население более актуально, чем в прежние времена, еще и потому, что медиакратическая модель управления государством опасна коррупцией, когда во главе информационных холдингов встают лица, связанные с нелегальным бизнесом. Это дает возможность преступным организациям, в том числе и наркосиндикатам, пропагандировать образ жизни свойственный потребительской идеологии. Ее усвоение может быть причиной ухудшения здоровья нации и виктимизации общественного сознания на противоправную деятельность.

По нашим наблюдениям, с конца ХХ века в стране происходит активная наркогенная инфотипизация детей и молодежи. Эта часть россиян выбрана не случайно, так как она рассматривается в качестве стратегического резерва наркобизнеса. Не употребляя психоактивные вещества по естеству своего существования и не обладая умением критично оценивать информацию, но, воспринимая инфотипы наркогенного содержания, подрастающее поколение с детских лет взращивается потенциальными потребителями наркотиков.

Под наркогенной инфотипизацией сознания понимается процесс и результат трансляции, восприятия и насыщения сознания реципиента инфотипами наркогенного содержания, в результате чего внутреннее пространство индивида заполняется образами наркогенного содержания. Инфотипизация возможна как посредством влияния на субъект информационного пространства наркотизма, под которым подразумевается совокупность информационных полей наркогенного содержания, формирующих наркогенное мировоззрение реципиента, вопреки биологическому инстинкту самосохранения. Под информационными полями рассматривается траектория движения информации от однородных источников к реципиенту. В качестве источника информации может выступать отдельный знак или символ, их комплекс, а также техническое устройство, предназначенное для вещания информации, или живой объект. Основу наркогенного мировоззрения индивида составляет наркогенное убеждение в индивидуальной или массовой правомочности употребления психоактивных веществ.

Информационное пространство наркотизма включает все разнообразие знаков, символов, предметов, мнений, идей, произведений искусства и другие атрибуты, содержащие информацию наркогенного содержания. Разумеется, такое представление об этих информационных пространствах в известной мере является абстрактным, является видом символического бытия, отражающегося во внутреннем пространстве индивида, которое понимается нами как форма существования психического вообще, а в более узком смысле слова, форма существования внутренних образов.

Для анализа информационного пространства, мы ввели термин «инфотип», под которым понимается единица информации, способная наделить информационное пространство определенными характеристиками. В нашем понимании, инфотип или информационный тип - это виртуальный, информационный аналог объекта или его информационного клона. К примеру, сам объект, его фотография, видеоматериал о нем, а также повествование об объекте – все относится к инфотипу объекта.

По нашим наблюдениям, все инфотипы относятся к трем родам:

· Субъектные инфотипы объединяют инфотипы, которые являются информационным аналогом живого объекта восприятия или его информационного клона. В качестве субъекта может быть человек, животное, растение. Его информационным клоном выступают изображения субъекта на фотографии или видеозаписи, рисунке, картине.

· Объектные инфотипы сводят вместе информационные аналоги материализованных объектов восприятия или их информационных клонов. Под объектами подразумеваются неживые, материальные предметы. Это могут быть как продукты пищевого, промышленного, строительного, радиотехнического производства, так и природной среды. Их информационными клонами становятся изображения на фотографиях, картинах, рисунках или видеозаписи.

· Субъектно-объектные инфотипы представляет из себя симбиоз субъектных и объектных инфотипов или их информационных клонов.

Объектный инфотип вызывает ассоциации, тогда как субъектный и субъектно-объектный - поведенческие реакции.

· Наркогенный - раскрывает инфотипы наркогенного содержания, под которыми понимаются инфотипы с элементами наркотизма. Например, бутылка из-под спиртного, пачка из-под сигарет.

· Трезвенный - показывает инфотипы без знаков наркотизма. Например, здоровые лица, пейзажи.

Например, если, в качестве инфотипа выступает фигура человека с сигаретой, либо сигаретная пачка или их информационный клон, то данный инфотип следует относить к наркогенному типажу. При анализе среды ребенка, в случае обнаружения курящего человека, мы скажем, что ребенок вынужден воспринимать инфотип курильщика. Те же слова будут произнесены, если ребенок воспринимает информационным типаж из телевизионной или радио передачи, страниц книг, журналов.

Восприятие инфотипа может осуществляться через зрительный, слуховой и иные анализаторы, как стихийно, так и преднамеренно. Инфотип, воспринимаемый одним из анализаторов, мы отнесли к мономодальным инфотипам, а информационный аналог объекта, воспринимаемый двумя и более анализаторами – к полимодальным инфотипам. Хотя в большинстве случаев ведущая роль принадлежит зрительной модальности, образ не будет истинным, если отсутствует информация от других анализаторов. Если, нет ощущений каких-либо модальностей о предмете, это ведет иллюзорному восприятию - искажению пространственного восприятия и психическому отражению образа–иллюзии. Например, инфотип, воспринимаемый реципиентом через зрительный анализатор с телевизионного экрана, но без звукового сопровождения, вызывает визуальный психический образ, тогда как тот же сюжет со звуком, но без зрительного сопровождения вызовет аудиальный психический образ, представление которых будет отличаться друг от друга. Представление, возникшее под воздействием неполной (недобросовестной, ложной, искаженной) информации, следует считать мифическим, соответственно ему будет и образ, а суждение - ложным.

Инфотипы могут исходить из объектов и их информационных клонов. Если инфотип является информационным аналогом объекта или субъекта, расположенного в трехмерном пространстве, то это объемный инфотип. Инфотип являющийся информационным аналогом информационного клона, отнесен нами к плоскостным инфотипам.

Данный признак показывает скорость распространения инфотипов, которая зависит от широты охвата аудитории. Предполагается, что по нему можно судить о способности инфотипа размножаться. Вероятно, можно говорить о самопрограммировании, как способе распространения инфотипов.

Под самопрограммированием мы понимаем, способность индивида самостоятельно искать, находить, обрабатывать информацию, согласно поставленной цели. Этот способ репликации инфотипов не самый быстрый, но наиболее живучий, потому что инфотип может быть обнаружен через много лет, после своей активной жизни.

У инфотипа, распространяемого в межличностном общении или в референтной группе, широта охвата аудитории, также не велика. О нем можно говорить, как о референтном инфотипе, который является продуктом группы и воспринимается индивидом на уровне межличностного или внутригруппового общения и наблюдения. Если при самопрограммировании инфотипы воспринимаются субъектом осознанно, выборочно, с целью самообразования или самовоспитания, то групповой инфотип повседневен и неосознаваем.

Иная скорость репликации и распространения у социальных или массовых инфотипов, которые распространяются через социальную информацию, с использованием средств массовой информации, одновременно на аудиторию от нескольких сотен до нескольких миллионов человек. Это позволяет более успешно производить инфотипизацию сознания потребителей массовой информации.

На наш взгляд, инфотип, часто предъявляемый потребителю информации через средства массовой информации, есть информационная модель массового стереотипа. Инфотип не тождественен стереотипу, у которого формируются достаточно жесткие связи, благодаря чему в обычных условиях ориентировка в пространстве не требует специальных, целенаправленных сознательно контролируемых действий; она осуществляется на неосознаваемом уровне, автоматически. Примером стереотипного мышления алкоголика могут служить строки Р. Гамзатова: «Пить можно всем, необходимо только, знать где и с кем, за что, когда и сколько», - которые при чтении формируют разрешительный инфотип, снимающий всякие барьеры на употребление алкоголя.

Следует заметить, что инфотип «живет» тогда, когда он не только транслируется, но и воспринимается зрителем. Трансляция инфотипа сама по себе, без зрительского восприятия, пуста. Так, сотни телевизионных, художественных, документальных фильмов, в которых закодированы различные культурные инфотипы, не могут обрести силу в виду отсутствия трансляции на широкую аудиторию.

Инфотип, направленный на формирование массового стереотипа, общую культуру и ценности, понимается как массовый инфотип. Если он известен и общепризнан массовой аудиторией, то его можно считать инфотипом традиционной культуры. Например, в России в качестве инфотипа наркогенного содержания традиционной культуры с некоторых пор считают традицию употреблять спиртное. Вероятно, она появилась с легкой подачи производителей алкогольной продукции, утверждавших, что пьянство - национальная традиция русского народа. Противоположным инфотипом может считаться утверждения трезвенного содержания, например: «Трезвость – национальная черта русского народа», и «Только трезвая Россия будет великой державой». Эти лозунги были выдвинуты российской интеллигенцией в начале ХХ века и тогда же получили массовую поддержку. В настоящее время данный инфотип был обнаружен посредством самопрограммирования и усвоен узким числом лиц, ведущих трезвый образ жизни.

Если инфотип не выходит за пределы группы, или после трансляции на массовую аудиторию инфотип остается не признанным большим количеством реципиентов, то такой инфотип признан субкультурным.

Инфотипы, являясь информационным аналогом объекта, отражают его объектные свойства, которые могут быть экспрессивными или анемичными. Под экспрессивностью мы понимаем, способность объекта привлечь к себе внимание, вызвать интерес, повышенную эмоциональность за счет обостренной активности формы, броскости, гротескности, интенсивной деформации и прочее. Поэтому эксперессивный инфотип на чувственном уровне будет обладать теми же свойствами, что и экспрессивный объект восприятия. Например, в качестве экспрессивного инфотипа наркогенного содержания выступают гоночные автомобили рекламирующие табачную продукцию. Напротив, анемичный инфотип является информационным аналогом блеклого, невзрачного объекта, неспособного вызвать у реципиента интерес или повышенную эмоциональность. Например, пакет молочной продукции. При поиске информационного продукта, потребитель чаще выбирает экспрессивный инфотип, так как он более притягателен, чем анемичный.

Инфотип может вызывать ассоциации у потребителя информации и возбуждать реакции на определенные действия. Эта способность понимается нами как качество инфотипа, которое может быть высшим и низшим. Инфотип высшего качества стимулирует духовно-нравственную деятельность, направляющую личность по пути самосовершенствования. Таковым могут быть: инфотипы сфер искусства, науки, религии. Напротив, инфотипы низшего качества вызывают у реципиента отрицательные эмоции, ведущие к разрушительной деятельности, и ориентируют его на образ жизни, который, в конечном итоге, приводит к деградации личности. Сюда можно отнести инфотипы, связанные с рекламой удовольствий, легкой жизни, приема психоактивных веществ.

При сравнении инфотипов, обратим внимание на дизайн тетрадей, которые транслируют учащимся инфотип определенного качества. В начале ХХ века в школьных тетрадях имелась надпись: «Будущее принадлежит трезвым нациям», которую мы отнесли к инфотипам высшего качества, так как в ней заключены стремление к самосовершенствованию, любовь к Родине, забота о своем здоровье и прочее. В начале ХХI века, многие тетради являются информационными источниками контркультурной деятельности и транслируют инфотипы низшего качества. В частности, в начале сентября 2005г. по российскому телевидению был показан репортаж о том, что в Ярославской области среди детей и молодежи были распространены тетради и дневники наркогенного содержания, с явной рекламой алкогольного образа жизни.

Массовый и групповой инфотипы имеют существенные отличия. Так, групповой инфотип «курильщик» будет притягивать к себе, если будет иметь привлекательные черты: молодость, здоровье, удачу, геройство, а также дизайн, моральные принципы и т.д. И будет отталкивать, если вызовет отрицательные эмоции, связанные с болезнью, старостью, отсутствием успеха, нищетой.

Массовый инфотип «курильщик», который транслируется средствами массовой информации, по своей структуре крайне сложен. Прежде чем достичь зрительской аудитории ему приходится преодолевать ряд преград как экономического, так и корпоративного свойства, что говорит о его приспособляемости, способности к мимикрии. В зависимости от поставленной задачи коммерческого либо политического характера, массовый инфотип может иметь как притягательный, так и отталкивающий эффект. К примеру, табачные компании рекламируют свою продукцию как престижный, всеми желанный продукт. Соответственно инфотип исходящий от рекламы, разрешающий, но низшего качества. Государственные средства массовой информации некоторых европейских стран, борющихся за здоровый образ жизни своих граждан, дают противоположную информацию о той же продукции, призывая соотечественников отказаться от курения. Более того, в 2003 году Всемирная организация здравоохранения (ВОЗ) провозгласила: «Мода и кино без табака». Россия является членом ВОЗ, поэтому данная рекомендация ВОЗ является обязательной для России. В данном случае следует говорить об инфотипе запрещающего характера, но высшего качества. Инфотип высшего качества вызывает ценностные эмоции и соответственный им культурный тип поведения, в то время как инфотип низшего порядка вызывает эмоции низменные, а поведение - асоциальное.

Эталоном высшего проявления выступает духовно-нравственная деятельность личности, направленная на самосовершенствование, тогда как примером низшего проявления выступает разрушительная деятельность и ориентация на деградацию. Эмоции как оценка направляют деятельность человека на те или иные объекты или отвращают от них; как ценности эмоции в большой мере определяют склонность индивида к каким-то одним деятельностям и нелюбовь к другим.

По морально-нравственным критериям инфотип оценивается согласно убеждениям субъекта, его ценностным ориентациям и нормам, принятым в обществе. Сам по себе инфотип не содержит эмоциональной окраски, поэтому можно сказать, что инфотип - это информация, обозначающая предмет, но не наделяющая его морально-нравственными суждениями или эмоциями. Эмоциональную значимость инфотипу предает сам субъект, как потребитель информации, что зависит от его психического и физиологического здоровья, соответствующего психотипа личности, ценностных ориентаций.

Инфотипы, воспринимаемые реципиентом в условиях анализа поступающей информации и вызываемых ей реакций, эмоционального или поведенческого свойства, отнесены к категории деятельностных инфотипов. Они участвуют в процессах самопрограммирования и самовоспитания. Инфотипы, воспринятые без критики и анализа качественных признаков, считаются созерцательными инфотипами. Они более экспрессивны и подвижны. Это обеспечивает им лучшую выживаемость и продолжительность существования в информационном среде. Созерцательные инфотипы обладают способностью завораживать, что и позволяет им беспрепятственно проникать в сознание потребителя информации, паразитировать на инфотипах высшего качества.

Информационный аналог подвижного объекта восприятия или его информационного клона, следует относить к инфотипам движения, и, напротив, информационный аналог неподвижного объекта или его информационного клона, надо относить к неподвижным инфотипам. Наблюдения показывают, что более живучим оказываются инфотипы движения. Вероятно, это связано с особенностями восприятия, так как подвижные объекты чаще попадают в сектор восприятия, чем неподвижные. Возможно, поэтому рекламные менеджеры табачных и алкогольных фирм стремятся разместить свою рекламу на подвижных объектах.

Все эти признаки можно обнаружить в инфотипе деятельности - информационном аналоге деятельности или ее информационного клона, отражающем культурную функцию, качество и содержание деятельности. Инфотипы деятельности оказывают существенное влияние на выбор индивидом деятельности. В этой связи обращает на себя внимание деятельность наркогенного содержания, под которой мы понимаем динамическую систему взаимодействий субъекта с миром наркотизма, в процессе которых происходит возникновение и воплощение в объекте психического образа «Я-действование» наркогенного содержания и реализация опосредованных им отношений субъекта с психоактивными веществами. Соответственно информационным аналогом деятельности наркогенного содержания будет являться инфотип деятельности наркогенного содержания.

Как пример, рассмотрим информационную наркогенную деятельность на примере известной телевизионной рекламы пива. Сюжет рекламного ролика прост: внешне здоровый, розовощекий мужчина, крупного телосложения, в костюме Деда Мороза, 2 месяца и 8 дней пил пиво (с Нового года по 8 марта) и на вопрос: «Где был?» неизменно отвечал: «Пиво пил». По сути, это типичный миф. Но в данном случае через телевизионную рекламу донесен до зрителя инфотип поведения низшего свойства - алкоголика, причем типаж интригует своим видом и пышущим здоровьем, а его информационная наркогенная деятельность приобретает «культурную» функцию. Нам интересен приведенный пример тем, как показана информационная деятельность. Культурно задано, что зрительный инфотип «Дед Мороз» ассоциируется у миллионов телезрителей с подарками, праздничным настроением, ожиданием чуда. У большинства людей представленческий инфотипы «праздник», «Дед Мороз», «Новый год» вызывают положительные эмоции. Аудиальный инфотип «пил» является представленческим инфотипом деятельности и соответствующего поведения. Инфотип наркогенного содержания «пиво», рассмотренный в одном ряду с обозначенными инфотипами, заражает информацию наркотизмом. Откуда можно заключить, что инфотип наркогенного содержания имеет способность создания информационного комплекса наркотизма. В таком случае, не только инфотип наркогенного содержания, но и все взаимодействующие с ним инфотипы и информационная деятельность, становятся частью информационного пространства наркотизма.

Итогом тиражирования подобных инфотипов через средства массовой информации стало массовое приобщение детей и молодежи к потреблению пива. Данный инфотип алкогольной деятельности приобрел культурную форму вопреки здравому смыслу, что стало поводом для заявления Главного санитарного врача России Г. Онищенко о том, что страну погубит детский пивной алкоголизм, и вынудило его издать постановление о запрете рекламы пива на телевидении.

Таким образом, нами было установлено, что инфотипизация, как способ программирования масс на употребление психоактивных веществ, реально существует и дает свои результаты. В частности, среди красноярской молодежи от 15 до 20 лет, в зависимости от образовательного страта, опыт употребления алкогольных изделий имеют от 96 % до 100 %, курения табака от 70 % до 90 %, приема наркотиков от 23 % до 40 % учащихся и студентов. Все это, рано или поздно, скажется не только на здоровье потребителей психоактивных веществ, но и экономических, демографических, правовых и иных показателях страны. В связи с чем, требуется не только вводить контроль над трансляцией массовых инфотипов, не допуская просачивания в информационное пространство инфотипов наркогенного и криминального содержания, но и обучать детей и молодежь критичному восприятию информации.

[1]Под трезвенным воспитанием подразумевается традиционное, устоявшееся воспитание в российской семье, школе, но педагогом, имеющим трезвенное мировоззрение, ведущим трезвый образ жизни. Сегодня лозунг: «Каждому ученику трезвого учителя» в России актуален, как никогда.

“pat” KIRILL DECLARES THAT SUPERMARKETS HAVE BECOME CHURCHES OF THE 21ST CENTURY

He also declared that in order to return people to God, the hoary language of the Church must be changed.

The above internet news services reported that “pat”Kirill is displeased with the residents of metropolitan areas spending their free time in commercial-entertaining centres.

Addressing the students and pedagogues of the Kiev religious schools at the refectory church in the Kiev-Pechersk Monastery on the 29th of July, he said: “More than ever - at least in Moscow, people are spending their Saturdays and Sundays at the recently constructed commercial centres. It’s a secular church-funfair, where on the one hand you can satisfy all your needs, and at the same time have a meal and a drink”.

The “patriarch” also noted that today, these huge supermarkets of amusement and commerce are turning into “churches of the 21st century”. They are being built on the principle of easy pedestrian accessibility, just as the churches were built in the past, when nearly all the population was 100% church-goers.

However, the “patriarch” observed that “today, it’s essential to think about that, which will attract people to the churches. And for that we have to go out and meet them”. The representative of the ROC MP considers that “The Church has to go out and meet the world and society, learn to speak their language, sharpen the principle importance of that, which we call the spiritual evaluation of life”.

With that, he underscored the importance of the clergy to find the language with which they can communicate with their congregation – that which will be understood by the contemporary man. According to his words, the language of the Church is frequently “to this day, remains very hoary”.

Predictably, with his excellent scholastic credentials from the KGB academy, this tobacco businessman, aka “patriarch”, begins all his pronouncements with admirable observations that can only attract praise. Having lulled his listeners with his opening moralistic remarks, he goes on to interweave genuine concerns about spiritual indifference with false reasons and seemingly effective remedies, which in reality are nothing but ecumenical/Catholic practices to gain popular acclaim.

In stating his concern of people spending all their spare time in hedonistic pursuits, he obliquely yet boldly declares that it is the fault of the Church’s failure to communicate with the contemporary society, due to Her - in effect - outdated and mouldy language. In reality, when did the MP apply concerted effort – after the ostensible “fall” of communism in 1990 – to explain the spiritual TRUTH about Orthodoxy and Her practices? About the religious barbarism of their “former” masters? About the FALSE sects that are proliferating UNIMPEDED throughout Russia? About the genocidal activities against the Russian people of their current masters – Putin and his FSB? The list is endless!!! Yet according to Goondaev, the Church language is the root of the problem!!

Exclaiming that this language has to change so that it “will be understood by the contemporary man”, he is in effect denigrating the Russian language and the Church-Slavonic one that was created specifically for the Russian Orthodox Church, by Saints Kirill and Methodius.

Christianity and true Orthodoxy has existed and flourished for over 2000 years, spreading its Word of Truth in various countries and in various languages that didn’t alter to suit the changing secular times.

“pat”Kirill is obviously introducing a preview of his future actions in his push for ecumenical welding with the spiritual deviates in the World Council of Churches. The Russian Church is quite unique among all Christian confessions – including other Orthodox Churches – in that She has a language created exclusively for Her. It’s a pure and unadulterated language that contains no swearing words! A language created exclusively to praise God! And this is the language that Goondaev calls outdated and mouldy.

Judging on his past efforts and pronouncements, he is steering the MP toward complete adoption of Catholic and Protestant values, which will destroy the last pale vestiges of truth in his “church”. He is committed to the new calendar and the destruction of the unique identity of the Russian Orthodox Church with all Her purity and guiding light. Of course God’s Word has to be spread throughout the world in all languages, but not at the exclusion or corruption of established languages.

In effect, what this KGB marketing manager of religion is advocating, is that the Church corrupts itself so Her corrupt state will appeal and find an affinity with the contemporary despoiled society. His “today, it’s essential to think about that, which will attract people to the churches. And for that we have to go out and meet them”, obviously reveals his true hedonistic values, because even blind Freddie is aware that secular societies are in the main corrupt and have embraced the physical depravity of atheistic “freedom”. Yet we are supposed to “learn to speak their language, sharpen the principle importance of that, which we call the spiritual evaluation of life” - “Gee, I like that sort of talk” words, but what do they mean in plain language?... NOTHING!

“pat” Kirill is not guided by a command of facts and respect for the Truth. That is why his ease with the spoken word is used to exclude rather than liberate the truth as seen in his intense ecumenical stridency, which is always the underlying factor and intent of his pronouncements.

However, if the reader examined and dissected all his statements - and not only the ones in question - all they will find is a lot of “double-speak” interspersed with a sprinkling of impressive pious observations, ending with perhaps something along these lines: “we must cast a judicious eye over these embryonic tendencies, this ever-increasing diminution of spiritual values that express not only religious factors but also moral definitions, which have slowly – yet rapidly denounced the established norms of accepted societal standards that are in a desperate need of reform and re-establishment. It’s no good crying wolf after the sheep have been shorn or the cat is out of the bag. The important focus is the reality of truth and the complicated tendencies of falsehood. These are the positives that have to be maintained to respond to the possible negatives of hidden agendas. In a word, we must maintain vigilance and purity of purpose with a strong awareness of the unknown”. Now, if a reader of this statement can follow its meaning, he is truly a contemporary individual who is a “cool cat that is right on, bro.!”

Lo and behold, we see Medvedev and Putin (who was referred to by a TV journalist also as president – an error in name but not in essence), standing during the Easter Liturgy in the cathedral of Christ the Saviour, crossing themselves and smiling. Yet incredibly, only one week ago, this same president changed the official calendar of public holidays in Russia by re-including the October Day of the revolution. Here indeed is an administrative mind that can fit a square peg into a round hole! In blessing this new government that regards the birthday of the bloody Lenin-Stalin epoch as a national holiday, the Church certainly enjoys an enviable equanimity with it. Even the abbreviated initials of both structures MP, coincide – Moscow Patriarchate and Medvedev and Putin!

The main contention of the ROCOR clergy for unification with the MP in 2007, was that Russia had renounced Her Soviet past and was now free. However, as in the past, the guarantee for this freedom is the unquestioning willingness to serve the Kremlin and remaining mute on its gross indecencies. For the dynamic duo of Putin-Medvedev, the MP remains nearly the same ideological instrument as it was for Stalin. Nonetheless, there is a difference. While it supplied an essential spiritual and patriotic lift to Stalin’s administration, it’s providing a fashionable décor to the current rulers.

The Moscow Patriarchate, in blessing these leaders that have immortalized the criminal overthrow, which brought Russia incalculable suffering, is a brilliant example of Sergianism in action to those who either previously haven’t considered the meaning of this display, or regard it as a fabrication of bad-mouthing individuals from ROCOR of old.

It can be assumed that having grown up under Soviet rule and not knowing any other Church but the Soviet one, the MP clergy may find an avenue to somehow justify this immortalization of the revolutionary past in the context of their country’s history, and indeed perceive positive aspects of the Soviet era against the background of the repugnant post-soviet reality. The phrase: “At least we had order under Stalin”, sounds just as emotional in 2009, as it did in the thawing ‘60’s, stagnant ‘70’s and reconstructive ‘80’s. But how can the clergy of ROCOR (MP), reconcile the communist apologia with the well-known response to the “Sergius Declaration” by the Karlov Sobor of ROCOR hierarchs? This is what it declared in part:

“It’s well known to the world as to the vast number of servants at the Lord’s altar and true sons of the Church – laity – that were slaughtered by those of the godless Soviet authority. The many halidoms of the Russian people that have been defiled and desecrated, or even totally destroyed; the many arch pastors, pastors and laity that are now languishing in jails, in banishment and exile, defamed and tortured for the Holy Faith and Patristic decrees. This anti-Christ persecution against Christ and His Holy Church in Russia, is now continuing for nearly 10 years – persecution that is reminiscent of that in the first centuries of Christianity. How can a nation-wide gratitude be expressed to such an authority? How can we speak of its concern for the spiritual needs of the Orthodox population? How can we express our joys for their joys, our sorrows for their sorrows? No, it wasn’t the righteous will of our arch pastors that formulated this epistle, but an evil will of Christ’s enemies”.

The epistle is pursuing an unrealizable goal – to establish an unheard of and abnormal union between a godless power with the Holy Orthodox Church.

But let us respond to this with words of the Apostle: “And what communion has light with darkness? And what accord has Christ with Belial?” (2 Cor. 6:14-15). The joys of the Soviet authorities are – impoverishment in faith and piety, increase in lawlessness, debasement of the people, destruction of the Church, suffering of true faithful of the Church and the spilling blood of their blood, the establishment of satan’s reign on earth. Can this be joys for the Church?

On the eve of Easter, met.Hilarion was presented with a question by a correspondent of “RIA News” concerning the schism and of those that refused to follow the now deceased met. Laurus. This was his response: “Those who separated from us, created that which they themselves accuse the deceased pat.Sergius, who attempted to enhance the relationship with the Soviet authorities – to “save” the Church. However, it’s not from heresy or sin that they are “saving” the Church, but from God’s Will, Which has led the Russian Orthodox Church to its fullness of brotherly communion. If a person is bothered by Church problems, then he must find a path to resolve them within the confines of the Church, and not outside Her.”

Willingly or involuntarily, met.Hilarion found a way to decide one of the problems that caused the ROCOR schism. In switching attention to his antagonists, he redefined this problem – and it disappeared. Sergianism is no longer a sin, not a heresy“ but God’s Will, Which has led the Russian Orthodox Church to its fullness of brotherly communion” - with an addendum: brotherly communion with those who were destroying the Russian Church, and who have never repented for their actions. With regard to resolving problems within the confines of the Church, it would be extremely difficult – nay – simply impossible for met.Hilarion to respond to the following question: “How many of these problems has he resolved during all his time spent in the brotherly embrace of the MP?”

Judging by everything that has transpired, the predicament of Sergianism has been resolved. It always was and is the foundation of the Moscow Patriarchate.

Now what is to be done with the ecumenical activity of the MP? A few weeks ago, the Canadian Diocese of the ROCOR (MP) approached their holy primate – Moscow patriarch, with a humble request that he “shield his flock from the many diverse temptations by refusing the Russian Church to participate in the World Council of Churches”.

This petition was not very politically promulgated on the official ROCOR (MP) site, and can be interpreted in two ways: either the Canadian Diocese genuinely followed met.Hilarion’s advice and decided to resolve their problems within the confines of the Church, or, it has begun to realize that it was “taken for a ride”, and is now awaiting final proof of this in the form of the response from their holy primate.

The answer will be either silence, or an evasive explanation about the impossibility of such a step at this given historical stage.

МНОГАЯ ЛЕТА, ДУХОВНЫЙ ВОИН ЗА ПРАВДУ ХРИСТОВУ!

(2 Сентября 2009 года отошёл ко Господу протоиерей Владимир Шишков)

И Он поставил одних Апостолами, других пророками,

Иных Евангелистами, иных пастырями и учителями.

Он был воспитан в благочестивой православной семье: «наставь юношу при начале пути его: он не уклонится от него, когда и состареет» (Пр. 22, 6). И действительно юный Владимир Шишков уже в малолетстве стал жить в Церкви Христовой и оставался Ей верным всю свою жизнь. В Свято-Троицкой церкви в Белграде (Югославия) он был прислужником у Блаженнейшего Митрополита Антония (Храповицкого), затем иподиаконом у Митрополита Анастасия и Св. Митрополита Филарета. Под руководством этих Архипастырей Русской Зарубежной Церкви он научился совершению церковных служб по церковному уставу, – без каких либо изменений. Впоследствии, после того как он переселился в США, многие посещавшие Синодальный храм в Нью-Йорке, были в восторге от высокого роста, прекрасно выглядевшего, диакона Владимира, восхищаясь его громким и отчетливым басом. Его матушка была дочерью о. Георгия Граббе (Епископа Григория), вся семья, которой участвовала в церковной работе. Они славились в Американской Руси русским гостеприимством. Двери их дома были открыты для всех верующих и нуждающихся в помощи. О. Протоиерей Владимир инженер по образованию, был назначен на разваливавшийся приход Божьей Матери Казанской в Ньюарк, штата Нью-Джерси. Под его деятельным руководством, до этого приход в печальном состоянии, приобрел новое здание, и привлек многочисленную паству.

Когда пришло лихолетье, и в Зарубежной Церкви некоторые духовные лица и верующие, стали уклоняться в Московскую Патриархию, то вся семья Граббе и с ней протоиерей о. Владимир, старались сохранить верность Церкви и не принимать сергианскую ересь, перешли под омофор Митрополита Валентина в Суздале.

В изречении Св. Апостола Павла говорится о пастырях и учителях, которые должны пасти свое словесное стадо проповеданием Слова Божия, руководить верующими по пути к Царствию Божьему. Верующие, в течение многих лет, принимали от о. Владимира спасительные Таинства, слушали его назидательные проповеди, и поэтому наступившая смерть почившего пастыря, доброго, и учительного, благоговейного совершителя божественных Таин для них является большой потерей.

Будучи научен церковным канонам и обиходу, не только Первосвятителями Русской Зарубежной Церкви, но и бывши духовным сыном Архиепископа Адриана (Римаренко) о. Владимир, следуя им, остерегал своих прихожан согласно Евангельскому Слову: «Иисус сказал им: смотрите, берегитесь закваски фарисейской и саддукейской» (Мф. 16, 6). Он сам отказывался признавать и призывал верующих не следовать обновленческим нововведениям в Церковь и этим навлек на себя гнев тех, кто стремился к унии с патриархией.

Усердно и деятельно о. Владимир исполнял свое пастырское служение, заботясь о точном хранении церковного молитвенного чина. Он был ревностным в прохождении своих пастырских обязанностей, заслужив всеобщую любовь и уважение, и поэтому его прихожане и все знавшие его, будут скорбеть, что не увидят его предстоящим в храме у престола Божия, с молитвой о своих прихожанах и о всех православных верующих.

И действительно, нельзя многим кто его знал, не печалиться что его уста, запечатленные смертью, более не смогут воздавать Господу молитвы за всех грешных в мире!

Но мы должны покориться Божьей Воле! И по Его воле о. Владимир оставил нас, оставив как свое завещание, быть верными Учению Иисуса Христа, и заветам Первосвятителей Зарубежной Церкви. Поэтому возблагодарим Господа за то, что Он дал нам такого прекрасного наставника, и путеводителя к спасению душ, и что он взял его к Себе уже в старости, взял не вдруг, а постепенно, посредством недугов, приготовляя его к блаженному переходу в вечность, а всех его прихожан и почитателей к печальной разлуке с ним. Поэтому мы скажем: «Господь даде, Господь отъят».

Честна и поучительна была твоя жизнь в верности Церкви и Родине, новопреставленный пастырь Божий отец Владимир; честна в верности Церкви, умилительна и твоя кончина.

Ты отец Владимир, по нашему искреннему убеждению, сделал все возможное, чтобы передать пример пастве и всем знавшим тебя как спасаться в мире от сатанинских уз. Поэтому о тебе, как о достойном милости Господа, возможно, сказать: «да будет память их во благословениях!… и имя их да перейдет к сынам их в прославлении их!» ( Сирах.46, 13-15).

Итак, будем же мы молиться, да приимет о. Владимир достойное воздаяние от Господа; да возвратится дух его, отрешенный от уз земного тела к Господу Богу, Который дал его «и возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратится к Богу, Который дал его» (Еккл. 12, 7) и да почиет наш дорогой отец Владимир от трудов своих в надежде воскресения и жизни вечной, и да почиет в недрах Авраама, Исаака и Иакова.

ПОДПИСАЛИСЬ ЛИ ВЫ НА 2010 ГОД НА ЕДИНСТВЕННУЮ ГАЗЕТУ РУССКОЙ МОНАРХИЧЕСКОЙ МЫСЛИ В ЗАРУБЕЖНОЙ РУСИ:

Прочитайте внимательно хоть один номер газеты, и Вы убедитесь в том, что там сказано то, что, думаете, Вы, и все честные православные русские люди у которых душа отказывается принимать коммунизм.

Подумайте о том, что долг нас всех бороться за свободу Русской Православной Церкви, против клеветы на русский народ, на Родине и в Зарубежной Руси обвиняемого в том, в чем он не виновен.

Наша Страна борется против клеветы – ПРАВДОЙ!

Основана 18 сентября 1948 г. И.Л. Солоневичем. Издательница: Лидия де Кандия. Редактор: Николай Леонидович Казанцев. 9195 Collins Ave. Apt. 812, Surfside, FL. 33154, USA Tel: (305) 322-7053

Электронная версия "Нашей Страны" www.nashastrana.info

Просим выписывать чеки на имя редактора с заметкой "for deposit only" Денежные переводы на: Bank of America, 5350 W. Flagler St. Miami, FL. 33134, USA. Account: 898018536040. Routing: 063000047.

Цена годовой подписки: В Аргентине - 100 песо, Европе - 52 евро, Австралии - 74 ам. долл. Канаде - 65 ам. долл. США - 52 ам долл. Выписывать чеки на имя:Nicolas Kasanzew, for deposit only.

ЕСЛИ ВЫ ЦЕНИТЕ МАТЕРИАЛЫ "НАШЕЙ СТРАНЫ" - НЕ БЕРИТЕ ЕЁ НА ЧТЕНИЕ У ДРУЗЕЙ. ПОДПИШИТЕСЬ САМИ! И ЭТИМ ВЫ ПОМОЖИТЕ ГАЗЕТЕ В ЕЁ НЕЛЕГКОМ СТОЯНИИ. ЕСЛИ ВЫ ПОЛУЧАЕТЕ ГАЗЕТУ БЕСПЛАТНО И НЕ МОЖЕТЕ ЕЙ ПОМОЧЬ МАТЕРИАЛЬНО, ПО КРАЙНЕЙ МЕРЕ ОТЗОВИТЕСЬ! НАМ НАДО ЗНАТЬ: ИНТЕРЕСУЕТ ЛИ ВАС ДАЛЬШЕ ГАЗЕТА?

«Наша Страна» не занимается торговыми делами и поэтому не жертвует ради прибылей убеждениями русских православных патриотов. В этой заслуге верности Православию и России нужно видеть долголетнего редактора газеты РУССКОГО ПРАВОСЛАВНОГО ПАТРИОТА –

Ваши пожертвования помогут высылать «Нашу Страну» на Родину и тем, кто материально не в состоянии ее выписывать. Каждая, даже маленькая Ваша жертва, поможет этим людям узнать ПРАВДУ о церковных и национальных новостях. Поэтому, мы призываем, всех помочь по своим возможностям. Если Вы в состоянии, то удвойте и даже утройте посильно Вашу помощь духовно-национальной газете Зарубежной Руси!

РАСПРОСТРАНЯЙТЕ ЕЕ СРЕДИ ВАШИХ ДРУЗЕЙ И ЗНАКОМЫХ!

СОВРЕМЕННАЯ АНТИРУССКАЯ ПОЛИТИКА ПРАВИТЕЛЬСТВА РФ, НЕ ОТЛИЧАЕТСЯ ОТ ЛЕНИНА И СТАЛИНА! МЕДВЕДЕВ ДЛЯ НАСЕЛЕНИЯ СТРАНЫ НЕ ЛУЧШЕ! ПРАВИТЕЛЬСТВО РФ НЕ ИМЕЕТ ПРЕЕМСТВА ОТ ВСЕРОССИЙСКОЙ ИМПЕРИИ, НО ОТ ФРАНЦУЗСКОЙ МАССОНСКОЙ РЕВОЛЮЦИИ. ОНО НЕ МОЖЕТ ПРЕТЕНДОВАТЬ НА ПОЛЬЗОВАНИЕ ЦАРСКИМИ ГЕРБАМИ И ФЛАГАМИ. ФЛАГ РФ КРАСНЫЙ СО ЗВЕЗДОЙ. РУССКИЙ НАРОД ПО-ПРЕЖНЕМУ НЕ У ВЛАСТИ В СВОЕЙ СТРАНЕ! ПРАВОСЛАВНЫХ ВЕРУЮЩИХ В СУЗДАЛЕ И ДРУГИХ ГОРОДАХ ПРЕСЛЕДУЮТ! НЕТ СВОБОДЫ СЛОВА И ПЕЧАТИ! ТЕХ, КТО ГРОМКО ВЫРАЖАЕТ НЕСОГЛАСИЕ, АРЕСТОВЫВАЮТ И ПОСЫЛАЮТ В МЕСТА ЗАКЛЮЧЕНИЯ. РОССИЕЙ ПРАВИТ ИНТЕРНАЦИОНАЛ, С ЧЕМ РУССКИЙ НАРОД НЕ МОЖЕТ СОГЛАСИТЬСЯ! РОССИИ НУЖНА НЕ ВЛАСТЬ ИНТЕРНАЦИОНАЛЬНОЙ МАФИИ, НО РУССКАЯ ВЛАСТЬ ОТВЕТСТВЕННАЯ ПЕРЕД БОГОМ И НАРОДОМ.

ЧЛЕНЫ МИТРОПОЛИТБЮРО МОСКОВСКОЙ ПАТРИАРХИИ ПОТЕРЯЛИ СОВЕСТЬ, ОНИ НЕ ЗАНИМАЮТСЯ НИ ПРОПОВЕДЬЮ О СПАСИТЕЛЕ И ГРЯДУЩЕМ ЦАРСТВЕ БОЖИЕМ , НИ ЗАБОТЯТСЯ О БЛАГОСОСТОЯНИИ НАРОДА, НО ИСКЛЮЧИТЕЛЬНО О СЕБЕ. КАК "ПАТРИАРХ" КИРИЛ ТАК И ЕГО "ГВАРДИЯ" ПЫТАЮТСЯ НАВЯЗАТЬ ВЕРУЮЩИМ ЧУЖДЫЕ АНТИПРАВОСЛАВНЫЕ И ОБНОВЛЕНЧЕСКИЕ НОВОВВЕДЕНИЯ1 ПОЛЬЗУЯСЬ ПРАВИТЕЛЬСТВЕННЫМИ ОРГАНАМИ ОНИ ПРЕСЛЕДУЮТ ВЕРНЫХ ПРАВОСЛАВИЮ ЛЮДЕЙ, ПРИСВАИВАЮТ ЧУЖОЕ ИМУЩЕСТВО И ДЕЛАЮТ УГРОЗЫ. В ЗАРУБЕЖНОЙ РУСИ МЫ ВОЗНОСИМ МОЛИТВЫ К ГОСПОДУ О ПРЕКРАЩЕНИИ РЕЛИГИОЗНЫХ ПРЕСЛЕДОВАНИЙ В РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ.

В Суздале прошло собрание клириков Суздальского благочиния

9 сентября в Суздальском Епархиальном Управлении прошло собрание клириков церквей суздальского благочиния, в котором приняли участие Архиепископ Борисовский и Отрадненский Феодор и Епископ Тульский и Брянский Иринарх.

Собрание открыл благочинный церквей Суздальского округа настоятель храма св. Василия Великого в с. Борисовское прот. Аркадий Маковецкий. Прот. Аркадий в связи со сложившейся ситуацией посоветовал клирикам и мирянам постоянно и регулярно обращаться к Президенту РФ и в правозащитные организации с просьбой о защите прав верующих. В качестве примера он привел приход РПАЦ в Воткинске, прихожане которого направили Президенту 300 писем.

Прот. Аркадий также сообщил, что получил информацию о том, что власти находят позицию РПАЦ «экстремистской» по некоторым вопросам. В частности они видят «экстремизм» в том, что РПАЦ «противодействует политике государства в отношении объединения РПЦЗ с МП, что было государственным мероприятием», негативно высказывается об этом, а также об официальной церкви РПЦ МП.

Докладчик отметил также, что под 114-ФЗ «О противодействии экстремистской деятельности» подпадают не только противодействующие принятию новых паспортов и ИНН, но в конечном итоге все те, кто не желает подчиняться Московской патриархии и говорит о ней правду.

Также он обратил внимание на необходимость содержания в порядке всех приходских документов, в чем его поддержала юрист.

В живой дискуссии было подчеркнуто, что РПАЦ никогда не запрещала своим верным принимать новые паспорты или ИНН, что подтверждается особым синодальным посланием 2003 г., а государственная регистрация дает право делать заявления и обращаться к властям в законном порядке. В качестве примеров для подражания были приведены различные святые Православной Церкви, которые по современным критериям вполне могут считаться «экстремистами».

Свободная Пресса: "В Суздале судебные приставы отбирают у православных храмы".

В теологическом споре двух церквей решающие аргументы предъявило Росимущество

Судебные приставы передают Росимуществу 10 храмов Суздальской епархии Российской православной автономной церкви (РПАЦ), которые впоследствии перейдут Московской патриархии. Эти здания в полуразрушенном состоянии были переданы РПАЦ в 90-е годы. Верующие восстанавливали их сами. Церковную утварь они приносили из домов и покупали на средства, собранные с помощью пожертвований.

Автономная церковь отделилась от РПЦ в 80-е годы. С тех пор Московская патриархия неоднократно предпринимала попытки избавиться от «Суздальской вольницы», как называют епархию. Решающей оказалась тяжба «Росимущество против РПАЦ», начавшаяся три года назад. Росимущество потребовало изъять из пользования церкви здания в Суздале на основании того, что договоры на их пользование были заключены, когда РПАЦ существовала под другим названием – не «автономной», а «свободной». Все суды Росимущество выиграло. Судебные приставы уже опечатали 7 зданий. Остальные три, по судебному решению, должны быть переданы государству сегодня, 10 сентября. Мы связались с игуменом РПАЦ отцом Феофаном и попросили рассказать, что сейчас у них происходит

«СП»: - Отец Феофан, сейчас закрыты уже все 10 храмов?

- Нам удалось уговорить судебных приставов отложить закрытие трех оставшихся храмов до понедельника, 14 сентября. Дело в том, что завтра – большой православный праздник – Усекновение Главы Иоанна Предтечи. Соберутся верующие и, если праздничная служба не состоится, начнутся волнения. А вот в понедельник мы должны будем подписать акты о передаче храмов.

«СП»: - Где вы теперь будете проводить свои службы?

- Что будет дальше, мы не знаем. Епархия не перестанет существовать. Вся наша Организация существовать не перестанет. Будем молиться в общинах, собираться на квартирах, служить на порогах наших церквей. Например, мы собираемся завтра служить службу на пороге церкви Рождества Иоанна Крестителя. Она опечатана и закрыта. Замки на ее дверях сменили, но мы знаем, что завтра там соберутся верующие на праздничную службу.

«СП»: - Вам разрешают забрать то, что находится в храмах или это тоже должно перейти государству?

- Мы надеемся, что сможем все забрать. Семь храмов опечатали без нашего ведома, нарушив существовавшую договоренность, и часть имущества осталась внутри. Иконы, подсвечники, какая-то мебель. Все это собиралось по крохам нашими прихожанами. Когда в 90-е годы нам передали храмы, они были в плачевном состоянии: не было крыш, дверей и окон. Внутри все было осквернено разрушено. В храме, в котором я начинал служить в те годы были только сквозные проемы сверху до низу и горы мусора внутри. Прихожане сами все очищали, договаривались с рабочими, чтобы вставить окна, двери, перекрыть крыши и настелить полы. Все внутреннее убранство – иконостасы, жертвенники, мебель - приобретали на свои средства. Тогда же провели сюда отопление. До революции эти храмы отапливались печами, необходимо было провести газ, чтобы люди могли молиться в тепле.

«СП»: - Что теперь будет с закрытыми церквями?

- Как заявляют нам чиновники, храмы отойдут в казну российского государства. Как с ними поступят дальше – никто не говорит. Возможно, они будут стоять закрытыми, тогда их снова ждет разруха. Скорее всего, их отдадут московской патриархии, вопрос только в сроках. 4 ноября на празднование Дня Народного Единства в Суздаль должен приехать президент Медведев. Вместе с ним, скорей всего, будет и Патриарх. Поэтому, наверное, и торопятся поскорее все у нас отобрать и передать законной, официальной государственной церкви во главе с Патриархом Кириллом.

«СП»: - Вы собираетесь что-то предпринимать, чтобы вернуть храмы обратно?

- Сегодня наш юрист поехала в Москву, чтобы подавать документы в Высший арбитражный суд. В то, что арбитражный суд пойдет нам на встречу, мы уже не верим. У нас есть информация, что на суды оказывают давление. В Нижнем Новгороде, например, куда мы подавали кассацию, судья нас поддерживала и хотела рассудить по справедливости, но помочь нам так и не смогла. Если нам откажут в арбитражном суде, мы будем подавать иск об отмене всех предыдущих судебных решений в Страсбургский суд. Каждый день наши прихожане направляют десятки писем в администрацию президента с просьбами принять участие в нашей проблеме. Надеемся, что российская власть нас все-таки услышит. А пока посередине Цареконстантиновского собора прихожане поставили гроб с надписью на крышке: «Права верующих в Суздале. 1990-2009».

Российская Православная Автономная Церковь (РПАЦ) – официально зарегистрированное Министерством юстиции РФ в октябре 1998 религиозное объединение. Не имеет общения с Московским Патриархатом. Она также не признана ни одной из Поместных православных Церквей. Рассматривает себя как законного наследника исторической Православной Российской Церкви и Киевской Митрополии в составе Константинопольского Патриархата. В Московском Патриархате имеет обозначение «Суздальский раскол».

Основанием для возникновению РПАЦ было принятое 15 мая 1990 года Архиерейским Собором Русской Православной Церкви Заграницей (РПЦЗ) «Положение о свободных приходах», которое провозглашало курс РПЦЗ на учреждение своих (параллельных РПЦ) церковных структур (епархий, благочиний и приходов) в пределах СССР. В апреле 1990 года архимандрит Суздальской епархии РПЦ Валентин (Русанцов), ранее отказавшийся исполнить указ архиепископа Валентина (Мищука) о переводе его в другой город, перешёл в юрисдикцию РПЦЗ вместе со своим приходом, ввиду чего определением Священного Синода РПЦ был запрещён в священнослужении.

Принятие архимандрита Валентина в юрисдикцию Русской Зарубежной Церкви получило широкий общественный резонанс и послужило примером для нескольких десятков приходских общин в различных регионах страны (Москва, Санкт-Петербург, Сибирь, Калининградская, Брянская, Пензенская области, Ставропольский и Приморский край и другие).

5 февраля 2009 года Арбитражным судом Владимирской области по иску Росимущества было принято решение об изъятии у РПАЦ храмов в связи с отсутствием договора на их использование.

Новые Известия: "Автономнее некуда. Опустевшие храмы Суздаля опечатаны судебными приставами"

Сегодня должна быть поставлена точка в драматической эпопее изъятия имущества у Суздальской епархии Российской православной автономной церкви (РПАЦ). Территориальному управлению Росимущества судебные приставы уже передали семь храмов, еще три пока заняты верующими, однако «день икс» – 10 сентября – окончательно определен. Противостояние достигло предельной остроты. Несущие круглосуточное дежурство в Цареконстантиновском соборе пожилые женщины заявляют: «Мы его все равно не сдадим!»

Уже несколько дней в притворе Цареконстантиновского собора стоит гроб с надписью на крышке: «Права верующих в Суздале. 1990–2009». Грустная инсталляция отражает реальность: епархия, как и сама РПАЦ, духовным центром которой она является, пока существует, но храмы у верующих отобраны. Храмы, которые они поднимали из руин. Теперь вся утварь вынесена, разобраны иконостасы. «Нам государство ни копейки не давало, чтобы что-то нам тут сделать, – вспоминает суздальчанка Вера Щелкина. – И никто не давал, все иконы приносили наши прихожане, собирали по крохам все. Мы не хотим кому-то свое оставлять».

«Кому-то» – это Московской патриархии, которую они покинули на рубеже 1980–1990-х и которой по логике вещей должно перейти нажитое «автономщиками». Но храмы не унесешь – вот и уносят все, что в храмах: «Уносим, чтобы не снилось по ночам».

Приставы работают на опережение. Хотя крайним сроком «очистки помещений» определено 10 сентября, областное управление Росимущества настояло на том, чтобы храмы были опечатаны раньше. 3 сентября приставы наложили печати и навесили новые замки на врата церквей, где в тот момент никого не было. «На вопросы, мол, что вы делаете, мы еще не успели все вынести, нам сказали, что будут разговаривать с юристами, а не с нами», – рассказывает свидетель случившегося Иван Савельев.

Тяжба «Росимущество против РПАЦ» оказалась чрезвычайно сильным ходом в многолетней череде попыток избавиться от «суздальской вольницы». Все предыдущие, инициированные РПЦ, от хулиганских провокаций возле храмов до клеветнических публикаций в столичных СМИ, провалились. Три года назад к РПАЦ предъявило претензии территориальное управление Росимущества. Оно потребовало изъять из пользования церкви ряд зданий в Суздале на основании того, что договоры на их пользование были заключены, когда РПАЦ существовала под другим названием – не «автономной», а «свободной». Все суды Росимущество выиграло.

Как рассказали «НИ» застигнутые врасплох суздальцы, беспредел начался после визита в город некоего чиновника из Москвы. Дело дошло до откровенного кощунства: во вторник люди не смогли войти в Лазаревский храм, чтобы попрощаться с его многолетней прихожанкой, завещавшей ее в нем отпеть. Смысл отказа был такой: а что, в городе мало других церквей?..

«Неужели кто-то думает, что нас можно силой загнать в другую церковь?» – негодует жительница Суздаля Валентина Антонова.

Об этом же говорится и в письме президенту Дмитрию Медведеву группы правозащитников во главе с председателем Московской Хельсинкской группы Людмилой Алексеевой. «Перспектива нового вынужденного ухода в катакомбы не страшит этих верующих, – сказано в обращении. – Однако искусственное выдавливание заметной части православных россиян в подполье, совершаемое руками государственной власти в интересах лишь одной из множества равноправных конфессий, нанесет удар по престижу российского государства». Правозащитники отмечают, что Европейский суд по правам человека постановил выплатить крупную компенсацию «альтернативным» православным юрисдикциям в Болгарии и Молдове, которые подверглись тем же притеснением, что и непокорные жители тихого русского городка.

В Суздале завершилось исполнительное производство: в казенные храмы будут пускать верующих граждан по письменной заявке.

Сегодня, 11 сентября, в Суздале завершилось исполнительное производство, в результате которого все три юридические лица — ЦРО РПАЦ, Суздальская епархия РПАЦ и Приходы — были вынуждены освободить десять храмов от своего имущества. Судебные приставы больше не имеют никаких претензий, за исключением уплаты исполнительного сбора, общая сумма которого составляет 135 тыс. рублей.

Православные суздаляне, члены общин, дежурили в Цареконстантиновском соборе с 10 часов утра, когда Архиепископ Феодор вместе с духовенством совершил в соборе молебен и обратился к народу с проповедью, в которой подчеркнул, что Бог наказал безбожный СССР страшной войной именно за насилие над верующими, надругание над верой, закрытие, осквернение и разрушение храмов, убийство пастырей. Сейчас в России повторяется то же самое, и гонимой Церкви надо готовиться к еще более худшим временам. Затем верующие стали петь молитвы и духовные стихи.

После окончания формальных процедур, около 13-00 представитель Теруправления Елена Кострова вместе с приставами прибыла в собор, где на вопросы возмущенных верующих отвечала, что имущество находится в собственности Российской Федерации и может быть передано по закону только юридическому лицу. Г-жа Кострова не собирается прекращать богослужения и выразила готовность, по письменной просьбе верующих граждан, приезжать в Суздаль и открывать храм на время молитвы и совершения отпеваний и крещений, а затем вновь закрывать своим замком. На вопрос: до какого времени продлится такое неопределенное положение, она сообщила, что ей это неизвестно. Также Елена Кострова подчеркнула, что граждане "поступают незаконно, захватывая чужое имущество". В свою очередь верующие выразили свою верность РПАЦ и преданность ее священнослужителям, и заявили, что не примут никаких иных священников.

Кострова удовлетворила письменное ходатайство верующих членов МРО «Приход Цареконстантиновского собора и Скорбященского храма» совершать богослужения в храме сегодня с 13-00 по 20-00, и завтра с 7-00 по 22-00.

В настоящее время в Цареконстантиновском храме отсутствует электричество, прекращена подача воды и газа. Вечером в соборе было совершено вечернее богослужение.

НОВОЗАВЕТНОЕ ХРИСТИАНСТВО - УЧЕНИЕ О ЛЮБВИ К БЛИЖНИМ В МОСКОВСКОЙ ПАТРИАРХИИ ОТСУТСТВУЕТ! ПАТРИАРХ КИРИЛ И МИТРОПОЛИТБЮРО, БУДУЧИ НА СЛУЖБЕ НЕОКОММУНИСТИЧЕСКОГО ПРАВИТЕЛЬСТВА, ОБМАНЫВАЮТ ВЕРУЮЩИХ, ПРЕТЕНДУЯ НА ПРЕДСТАВИТЕЛЬСТВО ИИСУСА ХРИСТА, АПОСТОЛОВ И СВЯТЫХ ОТЦОВ. НАСАЖДАЯ СРЕДИ ВЕРУЮЩИХ ЕРЕТИЧЕСКИЕ УЧЕНИЯ, ОНИ ТАКЖЕ ПРЕСЛЕДУЮТ ИСТИННО ПРАВОСЛАВНЫХ ВЕРУЮЩИХ В РФ, ИСПОЛНЯЯ САТАНИНСКУЮ РАБОТУ. СВОИМ АМОРАЛЬНЫМ ПОВЕДЕНИЕМ ОНИ СОЗДАЮТ В СРЕДЕ НАСЕЛЕНИЯ ОТРИЦАТЕЛЬНОЕ МНЕНИЕ О ХРИСТИАНСТВЕ И ДУХОВЕНСТВЕ.

===============================================================================================

Советуем нашим читателям читать на узлах интернета: Западно Европейский Вестник - http://www.karlovtchanin.eu/ , Церковные Ведомости РИПЦ - по русски: www.catacomb.org.ua, по английски: http://ripc.info/eng, электронный выпуск газеты: "Наша Страна": www.nashastrana.info, , Леснинский монастырь: www.monasterelesna.org/

(Более крупные суммы на почтовые, типографские и другие расходы принимаются с благодарностью.)

I wish to join the Society and am enclosing the annual membership dues in the amount of $25 per family. Students

pay $ 10. The amount of annual dues is only for those in US, Canada and Australia. Others pay as much as they can afford.

(Larger amounts for postage, typographical and other expenses will be greatly appreciated)

ADDRESS & TELEPHONE ____________________________________________________________________________

Если Вы прихожан/ин/ка РПЦЗ или просто посещаете там церковь, то согласны ли Вы быть Представителем Общества в Вашем приходе? В таком случае, пожалуйста укажите ниже название и место прихода.

If you are a parishioner of ROCA/ROCOR or just attend church there, would you agree to become a Representative of the Society in your parish? In that case, please give the name and the location of the parish:

=================================================================================================

THE BLESSED METROPOLITAN ANTHONY MEMORIAL SOCIETY

Желаю вступить в члены общества. Мой годовой членский взнос в размере $ 25