Vernost' Number 30

The Editorial Board is glad to inform our Readers that this issue of “FIDELITY” has articles in English, Spanish, Portuguese and Russian Languages.

С удовлетворением сообщаем, что в этом номере журнала “ВЕРНОСТЬ” помещены статьи на английском, испанском, португальском и русском языках.

1 "ОБРАЩЕНИЕ К ДЕЛЕГАТАМ МАЙСКОГО 2006 ГОДА СОБОРА РПЦЗ".

3. "ХРИСТАНСТВО - СВЕТ РАЗУМА". Архиепископ Аверкий (Таушев)

7. "ТАЙНА ЛИЧНОСТИ ЦАРЯ".Свящ. Кирилл Зайцев (Архим. Константин)

8. "Orthodox, Orthodoxy, and the Lord’s Vindication of a Courageous Simple Monk Who ‘Faced Down’ the “Slick Orthodox Goliath” of His Day". Fr. Dr. Photios (W)

ОБРАЩЕНИЕ К ДЕЛЕГАТАМ МАЙСКОГО 2006 ГОДА СОБОРА РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ ЗАГРАНИЦЕЙ

Уважаемые делегаты Собора, а также все те, кто ожидает его решений в страхе Божием с искренней надеждой на восстановление истиннаго единства, единсва в истине, Русской Церкви!

«Встанем добре, встанем во страхе» восклицает диакон в самом начале Священной Анафоры. Все Вы, дорогие делегаты, призваны предстоять в истине и страхе Божием на приближающемся Соборе РПЦЗ. И мы, те, кто наблюдает со стороны, тоже призваны предстоять в молитве, ибо Церковь Христова является единым Телом Господним, и мы не можем и не должны оставаться безразличными к тому, что происходит в различных частях этого Тела. Нам хотелось бы обратиться к Вам с конструктивным предложением, которое, по нашему убеждению, сможет способствовать восстановлению единства в рядах «верного остатка» РПЦЗ и предотвратить дальнейший распад Церкви, который, по мнению многих, может усугубиться под влиянием решений принятых на Соборе. Ибо нам известно, что люди возглавляющие Собор являются сторонниками союза РПЦЗ с Патриархом Московским Алексием II – восточным Папой, который вместе с Папой Западным (Римским) находится под многочисленными анафемами. Именно поэтому мы искренне надеемся, что предстоящий Собор не повторит ошибок соборов 1439 года во Флоренции и 1596 года в Бресте, результатом которых явилось подписание ложных уний.

В основании нашей надежды лежит осознание того, что остаток верных, сопротивляющихся против объединения с МП, набирает силу. Насколько нам известно, два или три епископа против союза с МП. Большинство верующих в России и Латинской Америке однозначно высказываются против унии, значительное число членов РПЦЗ на востоке США и в Австралии выступили против унии с МП. Голоса противников объединения раздаются даже из таких мест как западная часть США, Западная Европа и Иерусалим. Возникает вопрос: что произойдет с этим верным остатком, если и когда уния с Москвой все-таки будет подписана? Закончится ли все обменом обвинений с униатами, а затем присоединением к той или иной юрисдикции Истинной Православной Церкви? Или же будет сформирована еще одна юрисдикция Русской Церкви не имеющая общения с другими частями Истинной Церкви?

Мы предлагаем лучшую альтернативу. Мы убеждены, что собрание такого большого числа верующих Русской Церкви может предоставить возможность для достижения чего-то более конструктивного, смелого и богоугодного. Мы имеем в виду возможность, призвать ВСЕХ бывших и действительных членов РПЦЗ, не признающих унии с Москвой, к какой бы юрисдикции они сейчас ни принадлежали, воссоединиться в Единую Церковь на основе Святого Православия.

Остальная часть этого письма содержит в себе предложение о том, как можно использовать эту возможность.

1. Покаяние. Пророк-царь Давид говорит: «Уклоняйся от зла и делай добро» (Пс. 33.15). Невозможно творить истинно добрые дела до тех пор, пока мы полностью не очистили себя от зла. Именно поэтому отказ присоединиться к советизированной Московской Патриархии является необходимостью. Но это только первый шаг. Мы - все мы, т.е. и подписавшие это обращение, и делегаты Собора, а также и все те, кто является членами РПЦЗ и принимает живое участие в ее судьбе – мы все должны принести покаяние в том, что из-за наших прегрешений, индивидуальных и коллективных, мы позволили злу проникнуть в нашу видимую Церковь. И именно это привело к тому, что Церковь в настоящее время находится на грани еще одного раскола и даже, возможно, полного самоуничтожения.

Св. Иоанн Максимович и Архиепископ Аверкий Джорданвилльский не раз говорили, что каждый верующий был в той или иной мере ответственен за предательство Царя-Мученика Николая, которое послужило началом катастрофических событий, последствия которых мы сейчас наблюдаем. Именно поэтому все мы, кто был непосредственно связан с судьбой Русской Церкви, на протяжении последних поколений должны покаяться в том, что мы способствовали этому падению.

Для того чтобы покаяние было богоугодным, оно должно быть конкретным и безоговорочным. В данный момент нам бы хотелось остановиться на событии, которое, на наш взгляд, имело решающее, катастрофически-ключевое значение в недавней истории Церкви. Мы имеем в виду лже-собор октября 2000-го года, «вторую октябрьскую революцию». Этот собор, мы убеждены, должнен быть формально и в соборном порядке признан недействительным, а его решения официально опровержены. Искреннее покаяние должно быть принесено всеми нами (не зависимо принимали ли мы участие в соборе, или нет) не только в том, что собор состоялся – мы также должны покаяться и в том, что чрез наши действия или же бездействия появилась сама возможность проведения подобного собора.

Пророк Исаия говорит: «Как сделалась блудницею верная столица, исполненная правосудия!» (Ис. 1,21) Но Господь не оставил блудницу: «Придите, и рассудим, говорит Господь. Если будут грехи Ваши, как багряное - как снег убелю; если будут красны, как пурпур – как волну убелю. Если захотите и послушаетесь, то будете вкушать блага земли» ( Ис. 1, 18-19).

Будем же уповать на то, что через наше искреннее покаяние Господь очистит и обелит души наши и мы снова сможем наслаждаться добрыми плодами земли, о которых Пророк-Царь говорит так: «Дух Твой благий наставит мя на землю праву» (Пс. 142,10).

2. Исповедание Веры. Положив покаянием доброе основание, нам необходимо приступить к исповеданию веры. На наш взгляд, нам нужно постараться избежать амбициозности. Не следует пытаться разрешить все разногласия, которые существуют между верующими Русской Церкви. Следует сконцентрироваться на самом основном: на исповедании РПЦЗ по отношению к сергианству, экуменизму, советизированному Московскому Патриархату и так-называемому «Мировому Православию» (т.е. это те православные поместные церкви, которые принимают участие в экуменическом движении и Всемирном Совете Церквей).

На наш взгляд этого легче всего достичь, следуя примерам Вселенских и других Боговдохновенных Соборов:

(а) во-первых, цитируя и подтверждая истинность ограниченного числа документов выражающих исповедание веры РПЦЗ

(б) во-вторых, напоминая о преданных анафеме конкретных учений и лиц, которые эти учения проповедуют.

Мы осознаем, что упоминание об анафеме может быть расценено некоторыми как чрезмерная конфронтациозность и агрессивность с нашей стороны. Однако мы убеждены, что в данном случае мы следуем примерам великих Церковных Соборов древности, а также примерам русской церковной практики послереволюционных лет (Собор РПЦ 1918 года, который предал анафеме большевиков, предание анафеме обновленцев Патриархом Тихоном в 1923 году, предание анафеме сергиан катакомбными Соборами, а также предание анафеме экуменистов Собором РПЦЗ в 1983 году). Мы уверены, что это необходимо для избежания двусмысленностей и попыток неверно интерпретировать или же исказить соборное исповедание веры. Необходимо также – опять таки в соответствии с практикой Вселенских Соборов – указать на личности всех уже анафемствованных известных основных еретиков, повинных в создании и распространении ересей сергианства и экуменизма. Для примера напомним о не потерявшем силу послании Митрополита Антония Храповицкого от 28 июля /10 августа, 1928 года выражающего “вполне определенное заявление нашего Архиерейского Синода”, в которойм говорилось о непризнании какого-либо церковного авторитета за сергианским Московским Синодом, как заключившим союз с врагами Божиими, и называя его незаконной организацией отступников от веры, подобных древним “либеллятикам”, которые хотя и отказывались, открыто хулить Христа и совершать жертвоприношения идолам, но доставали у жрецов справки о своем полном согласии с ними. Также не потеряла силу и поэтому поныне действенна анафема Синода РПЦЗ по отношению к экуменизму от 28 июля /10 августа, 1983 года. Таким образом, позиция Собора относительно вышеупомянутых ересей стала бы очевидна.

3. Oстальные юрисдикции Истинно Православной Церкви. За последние 10 лет организм РПЦ разделился на 4 основных части, каждая имеющая свой епископат: РПЦЗ(Л) под омофором Митрополита Лавра, РПЦЗ (В) под омофором Митрополита Виталия, РПАЦ («Суздаль») под омофором Митрополита Валентина и РИПЦ («Лазаревцы») под омофором Архиепископа Тихона. Каждая из этих церквей пытается доказать с той или иной степенью убедительности, что именно она является единственно Истинно Православной Церковью, объявляя другие группы «неканоничными», «схизматичными» и так далее. В результате: канонический хаос, потерянные души и дезинтеграция общего фронта борьбы против единственной, безусловно, ложной юрисдикции – Московского Патриархата.

В Сан-Франциско вполне возможно появление еще и пятой юрисдикции Русской Церкви...

Но это не является неизбежностью. Епископ Дионисий (Алферов) Новгородский выступил с призывом к Истинно Православной Русской Церкви сформировать единый фронт борьбы против Московского Патриархата. Нам хотелось бы присоединить свои голоса к этому призыву и сделать конкретное предложение, которое сможет, (мы надеемся) положить начало процессу объединения разрозненных частей Русской Зарубежной Церкви. Нам хотелось бы предложить, чтобы собрание выступающих против унии с МП в Сан-Франциско, вместо формирования пятой юрисдикции, обратилось к представителям других четырех с призывом созвать антиуниатский Собор. Для этих представителей не будет ставиться никаких условий – ни относительно литургического общения, ни относительно каких-либо канонических разногласий. Целью этого собрания будет обмен мнениями и не более того. Мы не знаем, и не дерзаем догадаться, каковы будут плоды этого собрания. Но мы не теряем надежды…

Несколько слов необходимо сказать о других Истинно Православных юрисдикциях, не принадлежащих к Русской Церкви. Некоторые из них в одно время были в общении с РПЦЗ. Отдельные юрисдикции даже получили свой епископат от РПЦЗ. Поэтому, полностью исключить их из дискуссии, было бы не канонично и противоречило бы заповедям Христа, в Котором «нет ни Эллина ни Иудея». Мы глубоко убеждены, что окончательный триумф истины над ересью не может касаться только Русской Церкви даже в одной отдельной стране. За каждой литургией Церковь возносит молитвы о верующих всех национальностей по всему миру и поэтому победа Церкви в одной части света является победой всей Церкви в мировом масштабе. В то же время, союз Истинно Православной Русской Церкви с Истинно Православными греками, болгарами, сербами или румынами, без сомнения, был бы гораздо легче достижим после достижения определенного единства среди русских. Помимо всех других сложностей, для людей, не принадлежащих к Русской Церкви, возникает проблема выбора к какой группе примкнуть – эта проблема зачастую вызвана конфронтациями между частями Церкви. Поэтому мы на время отложим дискуссию о соединении с юрисдикциями не принадлежащих к Русской Церкви – но только на время!

4. Прославление Митрополита Филарета. Eсли существует в настоящее время (нечто), что объединяло и вдохновляло бы всех противников унии с Москвой в Сан-Франциско, то этим (нечто) является святость Митрополита Филарета Нью-Йоркского. Свидетельством его святости является нетленность его мощей, многочисленные чудеса, а также чистота его вероисповедания в противостоянии к сергианству и экуменизму. Возможно существуют другие достойные кандидаты для канонизации, но как нам кажется, личность митрополита не вызовет нареканий ни у кого, в то же время его взгляды и жизненная позиция является очень актуальными в нашем сегодняшнем противостоянии злу.

Нам хотелось бы сказать, что данное обращение было сформулировано и подписано исключительно мирянами. Это было сделано не по недоверию к священнослужителям, а просто из осознания того, как сложно бывает для священников по соображениям сохранения верности и послушания своей юрисдикции, подписать послание, которое может показаться переступающим границу юрисдикции. Тем не менее, мы надеемся и молимся о том, что служители Церкви прочитают наше послание и задумаются о его содержании. Ибо мы остро осознаем тот факт, что миряне могут делать предложения – но принятие и осуществление этих предложений целиком зависит от священства, действующего по Божиему Провидению, которое все направляет для нашего блага. Поэтому в полнейшем смирении, полностью отрекаясь от духа неповиновения и новаторства, мы писали это обращение, всегда вспоминая слова Апостола: «Поминайте наставников Ваших, которые проповедывали Вам Слово Божие» (Евреям 13.7).

Просим наших читателей и их друзей не согласных на Унию РПЦЗ с Московской Патриархией подписать это обращение и послать уведомление по:

The Metropolitan Anthony Society, 3217-32^nd Ave. NE, St. Anthony Village, MN 55418, USA

Мы уверены в том, что большинство наших соотечественников согласно с нашей позицией поставит свои подписи под этим обращением к делегатам Собора. Чем больше будет собрано подписей под этим обращением, тем более мы выскажем свой протест против посягательства со стороны МП.

Георгий Солдатов, Председатель Общества Митрополита Антония

Валентин Щегловский, Секретарь Общества Митрополита Антония

Татьяна Родзянко, Член правления Общества Митрополита Антония

Олег Родзянко, Член Правления Общества Митрополита Антония

Николай Казанцев, Член правления Общества Митрополита Антония

Екатерина Раевская, Представительница Общества Митрополита Антония на Швейцарию

Протодиакон Герман Иванов-Тринадцатый, Представитель Общества Митрополита Антония на Францию

Борис Димитров, Представитель Общества Митрополита Антония на Канаду

Алексанлр Кондаков, Представитель Общества Митрополита Антония на Австралию

Олег Минаев, Представитель Общества Митрополита Антония на Чили

(подписи продолжают собираться и мы сообщим об количестве подписавшихся)

Dear Delegates to the Sobor, and all those who await its outcome in the fear of God and with sincere hopes for the true unity of the Russian Church!

“Let us stand well, let us stand with fear,” chants the deacon at the beginning of the sacred Anaphora. You, too, are called to stand well and stand with fear at the forthcoming Sobor of the Russian Church Abroad. And we who watch from the sidelines, we too stand and pray; for the Church of Christ is one Body, and we cannot and must not remain indifferent to what is happening in any part of that Body.

We wish to make a constructive proposal to you. We believe our proposal will bring a measure of unity to the faithful remnant of the Russian Church Abroad rather than further its disintegration. For from the accounts we have received, the leaders of the May Sobor are intent upon bringing the Russian Church Abroad into union with Patriarch Alexis of Moscow. Kremlin documents, newspaper reports, and scholarly articles all indicate that Alexis Rudiger acted as a KGB agent, assisting in the persecution of the True Church inside Russia, the Catacomb Church. Further, Alexis Rudiger oversaw and promoted ecumenical activities and participation of the Moscow Patriarch in the World Council of Churches which has not ceased to this very day. For this alone, he and his followers fall under the Anathema of the Blessed Philaret the Confessor (1983). But we fervently hope that this council will not seal a false unia in the manner of the false unias of Florence in 1439 or Brest in 1596.

The basis of our hope is the fact that a holy remnant of dissenters opposed to union with Moscow appears to be gathering strength. Two or three bishops are rumoured to be against the false unia. Some districts – Russia, South America – appear to be solidly against it; and significant numbers in other districts – Eastern America, Australia – have voiced their opposition. And dissenters have made their voices heard even in Jerusalem, in Western Europe and in Western America. The question is: what will this holy remnant do if and when the unia is signed? Exchange recriminations with the uniates, and then scatter off into various jurisdictions of the True Orthodox Church? Or, form yet another jurisdiction of the Russian Church having no communion with the others?

We propose another alternative. We are convinced that the gathering of such a large number of Russian Orthodox Christians in one place creates an unique opportunity. With humility and fear of God, we ask and pray that this opportunity be used by all past and present members of the Russian Church Abroad to “hold fast in the Truths” that have been preserved and taught to us by our ancestors. We call upon all Russian Orthodox Christians, no matter what their jurisdiction, to unite in One Church on the basis of Holy Orthodoxy.

The rest of this letter is a proposal addressed to you and all lovers of the Russian Church Abroad on how to grasp this opportunity.

1. Repentance. The Prophet-King David says: “Depart from evil, and do good” (Psalm 34.14). It is impossible to do a truly good work until one has thoroughly cleansed oneself from evil. To that end, refusal to join the Sovietised Moscow Patriarchate is a necessary step, but only a first step. We – and here we include ourselves, the signatories of this Proposal, as well as the delegates to the Sobor, and all those who have been members of, and taken part in the destinies of the Russian Church Abroad – must repent that by our sins, individual and collective, we have allowed the evil one to creep into our Church to such an extent that now, after many completed schisms, it stands on the threshold of yet another schism and almost complete self-destruction. St. John Maximovich and Archbishop Averky of Jordanville used to say that every Russian Christian was responsible to a greater or lesser extent for the betrayal of the Tsar-Martyr Nicholas that started the whole catastrophic train of events that has brought us to this pass. All the more should we, who have been closely involved in the destinies of the Russian Church Abroad for the last generation or more, repent that we have allowed it to fall so far.

But repentance needs to be specific and unsparing if it is to be effective and pleasing in God’s eyes. So, we would limit our proposal at this stage to the event that we think we can all agree on as having been the decisive and disastrous turning-point in the recent history of the ROCOR: the false council of 2000. This council, we believe, must be formally and in a conciliar manner declared to be false, its decisions must be officially repealed, and sincere repentance must be offered not only that it took place, but that we all, whether or not we actually took part in it, by our criminal actions and/or inaction made it possible for it to take place.

The Prophet Isaiah said: “How is the faithful city become a harlot!” But the Lord did not abandon the harlot: “Come now, and let us reason together, saith the Lord: though your sins be as scarlet, they shall be as white as snow; though they be red like crimson, they shall be as wool. If ye be willing and obedient, ye shall eat the good of the land” (Isaiah 1.21,18). Let us hope that by our sincere repentance before the Lord our sins can be washed white as snow, and we can again eat of the good of the land, that land of which the Prophet-King says: “Thy spirit is good; lead me into the land of uprightness” (Psalm 143.10).

2. A Confession of Faith. Having laid a good foundation in repentance, we can go forward to a confession of faith. In our opinion, this should not be too ambitious; that is, it should not attempt to resolve all the questions that divide Russian Christians, but only those that relate to the historic confession of the Russian Church Abroad in relation to Sergianism and Ecumenism, to the Sovietised Moscow Patriarchate and so-called “World Orthodoxy” – that is, those Local Churches who take part in the ecumenical movement and in the World Council of Churches.

In our opinion, this end is best attained, following the example of the Ecumenical Councils and other God-inspired Councils, in two ways: (a) by quoting and reaffirming a selected number of documents expressing the faith of the Russian Church Abroad, and (b) by reminding that certain specific teachings and individuals have been anathemized.

Some may consider the mentioning of anathemas to be too aggressive and confrontational. However, we believe that the practice of the great Church Councils of antiquity, and also of more recent times (for example, the Russian Church Council of 1918, which anathematised the Bolsheviks, and Patriarch Tikhon’s 1923 anathematisation of the renovationists, the anathematisation of the sergianists by the Catacomb Councils, as well as the anathematisation of the ecumenists by the 1983 Council of the ROCOR), should be followed in order to avoid ambiguities and attempts to reinterpret or distort the Sobor’s confession of faith. Moreover, we believe – again, in accordance with the practice of the Ecumenical Councils – that specific individuals, the leaders of the heresies of Sergianism and Ecumenism, for the sake of clarity, should be pointed out in as much as they have been already anathematised. As an example, Metropolitan Anthony Khrapovitsky’s never-repealed and therefore still authoritiative encyclical of July 28 / August 10, 1928 expressing “the completely definitive declaration of our Synod of Bishops that the Moscow Synod has deprived itself of all authority, since it has entered into agreement with the atheists”, calling it an illegally formed organization of apostates from the faith like the ancient libellatici, that is, Christians who although they refused to blaspheme openly against Christ and offer sacrifices to the idols, nevertheless still received from the priests of the idols false documents verifying that they were in complete accord with the adherents of pagan religion…” Also, the ROCOR Synod’s never-repealed and therefore still authoritative anathema against ecumenism of July 28 / August 10, 1983. Thus, there would be no doubt about where the Sobor stands in relation to these heresies and their teachers.

3. Other True Orthodox Jurisdictions. In the last ten years, the single organism of the Russian Church Abroad has divided into four major groups, each having its own episcopate: ROCOR (L) under Metropolitan Laurus, ROCOR (V) under Metropolitan Vitaly, ROAC under Metropolitan Valentine (“Suzdal”) and RTOC under Archbishop Tikhon (the “Lazarites”). Each of these groups insists, with greater or lesser plausibility, that it is “the best”, if not “the only” True Russian Church, while the others are, to a greater or lesser degree, “false”, “schismatical” or at any rate “uncanonical”. The result: canonical chaos, the loss of souls, and the disintegration of the common front against the one undoubtedly false jurisdiction – the Moscow Patriarchate.

But it does not have to happen that way. Bishop Dionysius (Alferov) of Novgorod has called for the formation of a common front among the True Orthodox Russians against the Moscow Patriarchate. We wish to join our voices to this call, and to suggest a concrete way in which a beginning can be made to the process of gathering together the scattered parts of the Russian Church Abroad. We suggest that the anti-uniates meeting in San Francisco, instead of forming a fifth jurisdiction, appeal to representatives of the other four to join them in their Sobor. These representatives will not be asked to concelebrate with the anti-uniates, nor with each other. They will not be required to drop their objections to this or that supposedly heretical, uncanonical or immoral person. The invitation will be to talk, no more. How things will develop from there we dare not speculate. But we can hope…

A word should be said about other non-Russian jurisdictions in True Orthodoxy. Several of these have been, at one time or another, in communion with the ROCOR; some have even received their hierarchical orders from Her. To exclude them completely from the picture would therefore be uncanonical and contrary to the commandments of Christ, insofar as “in Christ there is neither Greek nor Jew”. And there can be no doubt that the final triumph of truth over heresy cannot be a purely Russian thing, even in a single country. In every liturgy the Church prays for her members of all nationalities throughout the world, and the triumph of the Church in any part of the world is the triumph of the whole Church throughout the world.

At the same time, there is no doubt that the union of True Orthodox Russians with True Orthodox Greeks or Romanians or Serbs or Bulgarians will be much easier to achieve once the Russians have obtained a certain degree of unity among themselves. Apart from any other consideration, the non-Russians have great difficulty in knowing which faction of the Russians to attempt union with as long as they are all fighting each other. So we suggest that unity with the non-Russian jurisdictions should be set aside for the moment – but only for the moment…

4. The Glorification of Metropolitan Philaret. If there is one thing all four of the existing jurisdictions, together with the anti-uniates of San Francisco, can agree on and rejoice in, it is the holiness of Metropolitan Philaret of New York. This is witnessed to by the incorruption of his relics, several miracles and the purity of his confession against Sergianism and Ecumenism. There may be other candidates for canonisation; but Metropolitan Philaret is likely to be the least controversial and the most directly relevant to the nature of the struggle ahead of us.

Finally, we should point out that this proposal has been formulated and signed in the first place by laymen only, not out of any anti-clerical bias, but out of a realisation that it is often difficult for clergy, for reasons of jurisdictional loyalty and obedience to hierarchs, to sign an appeal or proposal that transcends jurisdictional boundaries. Nevertheless, we hope and pray that the clergy will read our proposal and ponder its contents. For we are acutely aware that while the laity may propose, it is the clergy who have the power to bring or not bring our proposals to fruition – all under the Providence of God, Who orders all things for our good. Therefore it is in all humility and not as some kind of rebels or innovators that we have written the above. For we believe firmly the word of the apostle: “Remember them which have the rule over you, who have spoken unto you the word of God: whose faith follow, considering the end of their conversation: Jesus Christ the same yesterday, today and forever” (Hebrews 13.7-8)

We are asking our friends and readers who are opposed to the presently considered union with the Moscow Patriarchate to sign this Proposal/Appeal and to e-mail it to:

We are certain that most of our Orthodox brothers and sisters concur with our position and would agree to set their signatures to this Proposal/Appeal to the delegates of the forthcoming Sobor. The more signatures we can gather the more emphatically stated will be our opposition to the MP’s infringement.

George M. Soldatow, President of the Blessed Metropolitan Anthony Memorial Society

Valentin W. Scheglovsky, Secretary of the Blessed Metropolitan Anthony Memorial Society

Dr. Tatiana A. Rodzianko, Member of the Board of Directors of the Blessed Metropolitan Anthony Memorial Society

Oleg M. Rodzianko, Member of the Board of Directors of the Blessed Metropolitan Anthony Memorial Society

Nicolas Kasanzew, Member of the Board of Directors of the Blessed Metropolitan Anthony Memorial Society

Catharina Ratvsky, Representative of the Blessed Metropolitan Anthony Memorial Society in Switzerland

T.R. Protodiacre, Ivanoff-Trinadzaty, Representative of the Blessed Metropolitan Anthony Memorial Society in France

Boris Dimitrov, Representative of the Blessed Metropolitan Anthony Memorial Society in Canada

A.P. Kondakov, Representative of the Blessed Metropolitan Anthony Memorial Society in Australia

Sr. Oleg Minaeff, Representative of the Blessed Metropolitan Anthony Memorial Society in Chile

(The signatures are being collected and we will let our readers know the total number.)

ХРИСТАНСТВО -- СВЕТ РАЗУМА.
Архиепископ Аверкий (Таушев)

До пришествия Господа Иисуса Христа мир лежал в злобе, ненависти, жестокости, разврате -- в духовной темноте. Христос примирил всех друг с другом и дал Свой спасительный закон. С того времени мир постепенно перестроился в христианский мир и христианскую культуру. Внизу мы приводим первую часть проповеди «Свет разума» в которой Владыка говорит об этом. Надеемся что найдутся боголюбивые авторы которые тщательно исследуют эту тему и напишут соответствующие труды на нескольких уровнях [П1].

Глубокая тьма покрывала землю. Все погружено было в сон, по всюду царствовала тишина; одни пастухи бодрствовали в поле. И вдруг разверзлись небеса, неизречнный свет осиял землю, явились безчисленные сонмы ангельских ликов и послышалось дивное пение неведомой доселе людям неслыханно-прекрасной песни: «Слава а вышних Богу, и на земле мир, в человецех благоволение!»

Такой же непроницаемой тьмою как темна была Вифлиемская ночь, окутано было тогда в нравственном смысле все человечество. Зло на земле достигло своего крайнего напряжения. Жизнь без Бога, без Его разумных и спасительных законов, привела людей к тому, что они, опошлившись и развратившись, по слову Писания, приложились скотом несмысленным и уподобились им. И разве могла жизнь для тела, жизнь для желудка, жизнь без всяких возвышенных стремлений, разве могла она иметь какую-либо разумную цель. И она, действительно, потеряла всякий смысл, утратив свое содержание и сделавшись пустой и ненужной. В то же время безмерно разросшийся животный организм породил страшную вражду и ненависть между людьми. Вера в языческих богов была окончательно подорвана. Интеллигенция считала богов вымыслом народной фантазии, сами жрецы не могли удерживаться от смеха, совершая языческие обряды. О важных прежних доблестях древнего греко-римского мира не было и помину: все свелось к грубому корыстолюбию, роскоши, изнеженности и плотоугодию. Не было порока, не было самого гнусного преступления, которые не совершались бы дерзко и открыто всеми на каждом шагу и повсюду. Такими чертами рисуют тогдашнее состояние современные ему писатели. Лучшие люди того времени буквально задыхались в этой ужасной атмосфере безверия и нравственного растления и громогласно заявляли, что дальше так жить нельзя, что нет спасения человечеству, если сам Бог не сойдет на землю и не избавит людей от явно-недвигающейся страшной катастрофы. А для многих единственно разумным выходом из мучительного гнетущего состояния представлялось насильственное прекращения жизни путем самоубийства. Люди с очевидностью должны были сознать свое полное бессилие -- устроить хотя сколько-нибудь сносную жизнь без Бога. Замечатально в этом отношении признание знаменитого философа языческой древности Платона, который писал, что не быть на земле порядку, если Сам Бог, сокрывшись под образом человека, не разъяснит нам и наши отношения к Нему и наши взаимные обязанности к друг другу.

И вот, когда эта жуткая тьма зловещим мраком охватила все человечество, уже начавшее отчаиваться в своем спасении, наступила «кончина лета» (Гал.4:4) -- от вечности предопределенные Богом времена и сроки. Совершилась «велия благочестия тайна» (1 Тим. 4:16) -- «Посла Бог сына Своего Единороднаго»: «Бог явися во плоти» и «с человеки поживе». Ярко воссиявшая Вифлиемская звезда и дивное ангельское пение возвестили восход Солнца Правды, которое озарило весь мир Своим Божественным Светом, разогнав эту зловещую тьму. Сам Единородный Сын Божий сошел на землю и стал Человеком, не переставая быть Богом. Он дал нам «свет и разум, да познаем Бога истиннаго и да будем в Истиннем Сыне Его Иисусе Христе» (1 Иоан. 5:20); Он принес на землю тот вожделенный сладкий мир, по которому исстрадалась душа человеческая, не умея и не зная, где и как его найти. Он пришел примирить человека с Богом и «благовестить мир нам, дальним и ближним» (Еф. 2:17) примирив нас друг с другом и с своей собственной совестью. Отселе этот мир сделался коренным отличительным признаком каждого истинного христианина, сделавшегося во Христе подлинно новою тварью, его неотъемлемым кровным достоянием. Это -- «мир, превосходяй всяк ум» (Филип. 4:7), который «превыше всякого ума», превыше всякого человеческого постижения и разумения, ибо это мир -- сверхъестественный, благодатный, можественный, наполняющий душу несказанным блаженством: это и есть то Царствие Божие, основать которое среди людей пришел наш Господь наш Иисус Христос и которое, по слову Его, «внутрь нас есть» (Лук. 17:21).

Поскольку вера Христова проникала в души людей, постольку мир этот становился достоянием жизни. Чем ближе подходили люди ко Христу, чем искреннее и горячее веровали в Него и чем больше старались осуществлять в жизни Его благие заветы, -- тем более полным и совершенным миром они наслаждались......

When we speak about the unity of Christ=s people, the Church, we mean spiritual unity, which is organic, entire, that is, complete, and One. Scripture resounds with the necessity of oneness in faith:

>Be ye of the same mind toward another. Mind not high thingsY Be not wise in your own conceits= (Rom. 12:16)

The early Fathers and the First Seven Ecumenical Councils confirm that there is unity. The >Mind= of the Fathers of the Undivided Church is unanimous that unity does not join together what is different in nature; rather, its unity lies in Ainward agreement and unanimity@. Christ gave Aa single teaching, a single baptism, and a single communion@. The true Church is One both inwardly and outwardly.[1]

This seems difficult for our modernistic minds to grasp: that there is One, and only One, Way, but, nevertheless, such is the absolute truth.

The Church is one regardless how She might appear to men on earth; Aher unity is, in reality, true and absolute@Y[2] Christ=s Church is indivisible, and, therefore, cannot be split. People can stray and fall away from the true path, but this does not split the Church. The eminent Orthodox theologian Archpriest Georges Florovsky put it this way:

Christ cannot have several >bodies=; likewise, there cannot be parallel true Churches, because the Church is the Body of Christ, which, like every living organism, is indivisible. Therefore, there has never been, and by rights there cannot be, divisions of the Church. There were, and still are, heresies and schisms which have fallen away from the Church. For this reason, the ancient canons (rules) of the Church strictly forbid any kind of communion in prayer with those who have fallen away, i.e., with heretics, until they return to the Church by repentance.

It should be obvious that what the Lord Jesus Christ proclaimed to us as carried forth by the Apostles and their successors through time is incapable of being >perfected=. There are no new Christian truths to be discovered or revealed through time, and any attempt to either reveal new Christian truths or new aspects of the dogmas handed down to us, or a new understanding of them, is completely out of place.[3]

The Church=s unity is outwardly Amanifested in the harmonious confession of faith, in the oneness of Divine services and Mysteries, in the oneness of the grace-giving hierarchy, which comes in succession from the Apostles, in the oneness of canonical order”.[4] Her visible side is here on earth comprised of members, a visible hierarchy, priest, laity, praying and confessing openly the faith of Christ. The invisible side is that Christ is Head and the Holy Spirit is its animating force; Athat in it is performed the inward mystical life in sanctity of the more perfect of its members@.[5]

Unity is not affected by the fact that there exist side-by-side with the Church Christian societies that are not within it. The Church looks upon people outside her simply as excluded but without judgment: AThe Church on earth judges herself only, according to the grace of the Spirit, and the freedom granted her through Christ, inviting also the rest of mankind to the unity and adoption of God in Christ, but upon those who do not hear her appeal she pronounces no sentence, knowing the comment of her Saviour and Head, ‘not to judge another man=s servant’”(Rom. 14:4).[6]. Whether people within these societies, denominations etc., go to heaven is not >our call=. It is a matter for the Lord in His judgment and mercy. Christ beckons us to follow Him voluntarily. There is no coercion, whatsoever, involvedB we, you and I, are free to choose Christ. Or, not...

Outward interruptions between territorial ecclesiastical groups of the Church of a nondogmatic nature do not violate Church unity. Father Michael Pomazansky describes several scenarios where there have been outward divisions but as long as they involve only outward relations, not inward spiritual unity, unity is unaffected: (a) insufficient or incorrect information creates differences (b) personal errors of individual hierarchs who head a local Church cause a temporary breaking of communion 8 hierarchs violate the Church=s canons causing a temporary breakdown in communion (d) a territorial ecclesiastical group deviates from anciently established tradition in reference to its submission to another group in accordance with such tradition (e) political conditions disrupt communion and (f) other disturbances within a local Church hinder normal communion of other Churches with it Auntil the outward manifestation and triumph of the defenders of authentic Orthodox truth@.[7]

The majority does not rule in the Orthodox Faith and being small doesn=t matter:

It is irrelevant that other ecclesiastical groupings have an overwhelming majority of >members= within their midst. It makes not a whit of difference if these >jurisdictions= have all the fine church buildings, large quantities of property and money, and political, economic and social influence. Pomazansky quotes St. Gregory the Theologian (of Nazianzus +390 ) in his Homily 33, Against the Arians.

And where are those who reproach us for our poverty and are proud of their wealth? They consider great numbers of people to be a sign of the Church, and despise the small flock. They measure the Divinity (the Saint has in mind here the Arians, who taught that the Son of God was less than the Father) and they weigh people. They place a high value on grains of sand (that is, the masses) and belittle the luminaries. They gather into their treasure-house simple stones, and disdain pearls.[8]

St. Basil the Great (+379), a contemporary of St. Gregory the Theologian [these two plus St. John Chrysostom are known as the AThree Hierarchs@ of the Church and are commemorated on January 1], to the Evaisenians (376 A.D.) commented:

A Church pure and untouched by the harshness of our times is not easily found and from now on rarely to be seen-a Church that has preserved the apostolic doctrine unadulterated and inviolate!Y Beloved brethren, we are small and humble, but we have not accommodated our faith according to changing events. We do not have one faith in Seleucia, another in Constantinople, another in Zelis, another in Lampsake, and a different one for Rome. The faith that is professed today is not different from the one that came before; it is the one and same faith.

It is equally irrelevant to the faith what party or parties occupy the Church premises:

In his letter to the fourth century true Orthodox, St. Athanasius the Great (+373), the Champion of Orthodoxy against the Arian heresy in the First Ecumenical Council, dealt with this point:

May God console you!Y What saddens youYis the fact that others have occupied the Churches by violence, while during this time you are on the outside. It is a fact that they have the premises-but you have the apostolic faith . They can occupy our Churches, but they are outside the true faith. You remain outside the places of worship, but the faith dwells within you. Let us consider: what is more important, the place or the faith? The true faith, obviously Who has lost and who has won in this struggle-the one who keeps the premises or the one who keeps the faith?Y No one, ever, will prevail against your faith, beloved brothers, and we believe God will give us our Churches back some day. Thus, the more violently they try to occupy the places of worship, the more they separate themselves from the Church. They claim that they represent the Church but in reality they are the ones who are expelling themselves from it and going astray. Even if Christians faithful to tradition are reduced to a handful, they are the ones who are the true Church of Jesus Christ.[9]

Although the Eastern Orthodox Churches have protected and preserved the Orthodox Faith through the centuries, AY the Church is not bound up with any locality, she neither boasts of any particular see or territory, nor preserves the inheritance of pagan pride, but she calls herself One Holy Catholic and Apostolic, knowing that the world world belongs to her, and that no locality therein possesses any special significance, but only temporarily can and does serve for the glorification of the name of God, according to the unsearchable will@.[10] The true faith is open to all people, if they will only humble themselves and accept and follow Christ totally. True Orthodoxy is neither exclusively eastern nor western. It is all encompassing.

Thus, as briefly as possible I have set forth for you our love of wisdom, which is dogmatical and not dialectical, in the manner of the fishermen and not of Aristotle, spiritually and not cleverly woven, according to the rules of the Church and not of the marketplace.[11]

In the twenty-first century, the stirring spiritual words of Archbishop Averky have even greater application:

Unity requires Aa unity of spirit and truth which alone makes such union possible@. So =union= with heretics, non-Orthodox and non-Christians is out! Archbishop Averky considered that it was insufficient to use the term Orthodox in contemporary times Afilled with lies and deception.@, what was really needed was :@true Orthodox to differentiate a true believer from an innovating modernist >Orthodox=@:

AWhile living in this world which has apostatized from God let us strive not for specious human glory and cheap popularity, which will not save us, but only to be within Christ=s >little flock.= Let us be True Orthodox Christians, not modernists!@[12]

What, then, is the test, the barometer of Orthodox unity: It is abiding by the Acorrect and saving confession of the faith@. The correct and saving confession of the faith can be found in the dogmas and canons of the Church as expressed through the writings and witness of the Fathers of the Church as confirmed by the First Seven Ecumenical Councils. In these sacred spiritual writings, one will discover what St. Vincent of Lerins (+450 A.D.) referred to as: Athat which is believed always, that which is believed by everyone, and that which is believed throughout the whole world@.[13]

It is a >tall order= to live up to the true Church, but we must continually strive to do so in our daily lives while preparing for that which is not of this world. Provocative temptations, stumbling blocks in our way, beckon us to join with those institutions which view the church as Apurely external unity-the unity of administrative structures, institutional unity, which they accept as canonical”.[14] But it is our Godgiven duty to function as stumbling blocks ourselves against such a perverse conception of unity as one involving visible, not spiritual/dogmatic unity. AThey@ have no canonical legitimacy to prostitute the Gospel and Christ=s teachings as proclaimed through the ages by the Fathers of the Church. Beware of themB they represent the Antichrist. Do not flinch when called Aschismatic,@ because, in all probability, you are standing firm in the correct and saving faith. It is Athey@ who are schismaticY

[1] Protopresbyter Michael Pomazansky (tr/ed by Hieromonk Seraphim Rose), Orthodox Dogmatic Theology, Saint Herman of Alaska Brotherhood, Platina, CA, 1994, p.234.

[2] Alexei Stepanovitch Khomiakov (1860+) (tr/introduction by Archpriest, later Bishop +Gregory Grabbe +1995), The Church Is One, p.6, 1844/45, first published in 1863, see Internet http://celticchristianity.org/church1.html.

[3]Pomazansky, op. cit., pp.41-42.

[4] id., p.234.

[5] id.

[6] Alexei Khomiakov, The Church Is One, op cit.

[7] Pomazansky, op. cit., p.235.

[8] St. Gregory the Theologian (of Nazianzus +390) in his Homily 33, Against the Arians quoted by Pomazansky, id., pp.236-237.

[9] from Coll. Seleota SS. Eccl. Patrum (Callu and Guillou, Vol. 32, pp. 411-412.

[10] Khomiakov, op. cit.

[11] St. Gregory the Theologian (of Nazianzus) in his Homily 22 on the Holy Trinity quoted by Pomazansky, id., p.44.

[12] Archbishop Averky, Are the Terms ‘Christian’ and ‘Orthodox’ Accurate in our Times?, Orthodox Life, St. Job of Pochaev Press, Holy Trinity Monastery, Jordanville, New York, Vol. 25, No. 3, May-June 1975, pp.4-8, as reprinted at http://www.sisqtel.net/~williams/archbp_averky_terms.html

[13] The Commonitory of Vincent of Lerins (tr. By The Rev. C.A. Heurtley, D.D. from A Select Library of Nicene and Post-Nicene Fathers of the Christian Church, Second Series, Volume II, New York, 1894, see Chapter II under the heading AA General Rule for distinguishing the Truth of the Catholic Faith from the Falsehood of Heretical Depravity@ and http://www.ccel.org/fathers/NPNF2-11/vincent1/.

[14] see Right Reverend Photios, Bishop of Triaditza, Orthodox Unity Today (tr. From the French by Bishop Chrysostomos of Etna), http://www.tserkovnost.org/orthodox_unity_today.html, p.3.

In a report to the Conference on the History of the Russian Church in November, 2002 entitled “The Ecclesiastical Principle of oikonomia and the ROCOR under Metropolitan Anastassy” (now on the ROCOR website), Nun Vassa (Larin) has, without saying so explicitly, sought to justify the ROCOR’s unia with the MP on the basis of an examination of Metropolitan Anastassy’s use of oikonomia in the period 1938 to 1962. In this article I propose to examine her argument in some detail.

Both at the beginning and at the end of the report, Nun Vassa quotes MP authors declaring that canon law as presently formulated is unable to resolve the problems of the Russian Church in the 20^th century. This immediately sets one on one’s guard; for what, if not the dogmatic and canonical inheritance of the Church, can serve as a basis for the resolution of her problems? Nun Vassa’s answer to this question appears to be: oikonomia, understood not as a certain weakening of the strictness of canon law, that is, as the opposite of akriveia, but rather in its original sense as God’s “house-building”, that is, the administration and building up of the Church on the basis of love for the sake of the salvation of souls.

I have no quarrel with Nun Vassa’s definition of oikonomia, and therefore pass over the first half of her report, coming straight to her much more controversial application of Metropolitan Anastassy’s supposed practice of oikonomia.

It should be pointed out, first, that whatever the rights or wrongs of Metropolitan Anastassy’s practice in this period, as Nun Vassa describes it, it did not correspond to the practice either of Metropolitan Anthony before him, at the beginning of the Sergianist schism, nor, still more clearly, of Metropolitan Philaret after him, nor of the majority of the hierarchs of the Catacomb Church of Russia. Therefore it is impossible to identify Metropolitan Anastassy’s course as the one and unchanging course of the ROCOR, still less of the True Russian Church as a whole. And in fact Nun Vassa provides no argument that it is; for she does not contrast Metropolitan Anastassy’s course with those of his predecessor or successors, nor attempt to explain or justify the differences. It may well be possible to explain these differences; for the whole essence of oikonomia is a certain flexibility in relation to changing circumstances. But the point I wish to make here is that, even if such changes of course could be justified, Nun Vassa has not in fact done so. And this is important; for if we are to draw any conclusion in relation to the present proposed ROCOR-MP unia, we must explain these differences. Too often people say such things as: “Metropolitan Cyril said this in 1929, so we must take exactly the same attitude in 2005,” completely forgetting (if it is only a failure of memory involved) to mention that Metropolitan Cyril said something considerably different in 1937, when circumstances had changed, and would almost certainly have something different again in 2005, when circumstances have again changed – almost out of all recognition.

Another preliminary point that needs to be made is that the material Nun Vassa uses is not fairly representative even of Metropolitan Anastassy’s views and actual practice.

In relation to the American Metropolia Metropolitan Anastassy said in the ROCOR’s 1953 Hierarchical Council: “They do not have the fullness of truth, they deviate, but this does not mean that they are without grace. We must maintain objective calm with regard to them. We must strive for such unity on the same fundamental concepts of the Temporary Regulations upon which we stand today. Yet it is fair to say that all unity begins with personal contact: Let us love one another that with one mind we may confess. But we seem to regret that the keenness of jurisdictional quarreling has been dulled. But our goal is unity. Certain boundaries were needed as for disciplinary purposes. Now, when many extremes were abandoned in the American Metropoliate, we still sharpen the question and speak of them as heretics with whom we can have no contact. Bishop Nikon said that we are very weak. This is not quite true. But externally, we are weaker than our opponents, who have money and the press on their side. The battlefield is not even. If we elevate the conflict, a very difficult situation will arise."

So the metropolitan was advocating retaining contacts and not “elevating the conflict” because the position of the ROCOR from an external point of view was weak. It is arguable whether this was the right policy at that time. Perhaps it could be justified in view of the fact that the Metropolia had not yet been absorbed into the MP. However, the important point is that the ROCOR later abandoned it – when the Metropolia was absorbed into the MP. Thus in 1971 the Hierarchical Council of the ROCOR under Metropolitan Philaret declared: “Viewing this illicit act with sorrow, and acknowledging it to be null and void, the Council of Bishops of the Russian Orthodox Church Outside of Russia, which has hitherto not abandoned hope for the restoration of ecclesiastical unity in America, sees in the declaration of American autocephaly a step which will lead the American Metropolia yet farther away from the ecclesiastical unity of the Church of Russia. Perceiving therein a great sin against the enslaved and suffering Church of Russia, the Council of Bishops DECIDES: henceforth, neither the clergy nor the laity [of the Russian Church Abroad] are to have communion in prayer or the divine services with the hierarchy or clergy of the American Metropolia.”

So here we have a clear example of a change of course in response to changing circumstances. Oikonomia in the sense of a weakening of the strict letter of the canons in relation to the schismatics of the American Metropolia was no longer felt to be applicable; they were now to be treated as schismatics. But this is fully consistent with oikonomia in Nun Vassa’s sense, that is, the administration of the Church in love for the salvation of souls.

“These last words,” comments Nun Vassa, “reflect the great sobriety and foresight of Metropolitan Anastassy's prudence, which, without wandering irresponsibly in ponderings of love, has in view the real situation of the Church and takes measures to thwart certain dangers. Metropolitan Anastassy stresses the destructiveness of the printed word for the Church in certain cases, mentioning the press, and in particular the articles in Pravoslavnaya Rus' that irritate its opponents. The importance of avoiding sharpening enmity, first and foremost through the printed word, for the sake of ecclesiastical constructiveness probably has great meaning at the present time for the oikonomia of the Russian Church. It is interesting to ponder whether Metropolitan Anastassy would say now about the Moscow Patriarchate what he said in 1953 about the Metropoliate: ‘Now, when in [the Moscow Patriarchate], many extremes were abandoned, we still sharpen the question and speak of them as heretics with whom we can have no contact.’”

Well, we know exactly what Metropolitan Anastassy said about the MP. He did not repeat what he had said with reference to the Metropolia: “It is fair to say that all unity begins with personal contact”. On the contrary, in 1957, in his last will and testament, he said: “As regards the Moscow Patriarchate and its hierarchs, then, so long as they continue in close, active and benevolent cooperation with the Soviet Government, which openly professes its complete godlessness and strives to implant atheism in the entire Russian nation, then the Church Abroad, maintaining her purity, must not have any canonical, liturgical, or even simply external communion with them whatsoever, leaving each one of them at the same time to the final judgement of the Sobor of the future free Russian Church…”

Again, on October 18, 1959, in his address at the opening of the Hierarchical Council of the ROCOR, he said: “We must not only teach others, but ourselves also fulfil [that which we teach], following the examples of the Moscow saints whom we have commemorated today. They stand before us as Orthodox zealots, and we must follow their example, turning aside completely from the dishonesty of those who have now occupied their throne. Oh if they could but arise, they not only would not recognise any of their successors, but rather would turn against them with severe condemnation. With what zeal would St. Philip be set aflame against the weak-in-faith representatives of the Church, who look with indifference at the flowing of the innocent blood of their flock, and yet do not condemn the enemies of the Church, but try in every way to flatter the atheistic authority. How the great adamantine St. Hermogen would have arisen in righteous indignation, seeing the hierarchy remaining deceitfully silent at a time when atheist propaganda is being widely disseminated, forgetting that by their silence they are betraying God. Let us in every way turn aside from them, but at the same time let us arm ourselves with apostolic zeal. We must avoid every kind of contact with them like the plague. You know that these people with their thoroughly burned consciences will never cease to wage war against us, although they constantly change their methods of warfare.”

In the 1953 Council, according to Nun Vassa, Metropolitan Anastassy “touches upon the question of concelebration with those jurisdictions (the American and Parisian)—and here, one can say, he ‘taps on the brakes.’ Feeling that the time for full liturgical communion had not yet arrived, Metropolitan Anastassy stressed that in the area of the Sacraments, a ‘broad view’ cannot be without its limits, although in certain circumstances he saw the possibility of leniency for the sake of the good of the Church, that is, for oikonomia. ‘It is fairly said that a broad viewpoint cannot be unlimited and uncontrolled. One must set certain standards. There was the question of concelebration. At the last Council, this question remained unresolved. But it turned out that sometimes such contact was unavoidable for the sake of the good of the Church. We must establish limits to such communion. Since ancient times, the concelebration of Liturgy was considered more important than that of molebens and pannikhidas. It must be decided whether the time has come for full communion or not. The President thinks that the time has not yet come, from the point of view of either side. Metropolitan Leonty often says this himself. Prayerful communion is possible, but with discernment. Until now, priests have been allowed to concelebrate with priests. The time for concelebration between bishops has hardly come yet, having the 'little ones' in mind” (ibid).

“In these last words we see an interesting example of acrivia for the sake of oikonomia, that is, non-concelebration for the sake of the good of the 'little ones,' who might be troubled by such an act. In the post-war period, inter-jurisdictional passions were of course well-stoked, so concelebration with other jurisdictions would hardly have incurred sympathy within the flock.”

Nun Vassa’s concept of acrivia - that is, strictness in the application of the canons - is very strange here! How can it be “strict” practice to allow communion at the level of the priesthood with condemned heretics?! For condemned heretics is exactly what the Parisians were (and are) – and condemned, moreover, not only by the ROCOR under Metropolitan Anthony, but also by the MP under Metropolitan Sergius).

On January 13/26, 1927 the ROCOR Synod suspended Metropolitan Eulogius of Paris and his vicar bishops pending an ecclesiastical trial that was to take place at the next Council. On January 22 / February 4, the Synod sent a circular letter to all the parishes in the Diocese of Western Europe in which it announced its decision of January 13/26 and exhorted the faithful not to commune with the suspended Metropolitan, bearing in mind that the validity of the Mysteries received might be placed in doubt.

On August 26 / September 8, the Council of Bishops convened an Episcopal Tribunal comprising twelve bishops to judge the case of Eulogius. He was condemned, and the Act of Sentence read, in part: “Every liturgical function performed by him is devoid of grace, the Mysteries administered by him are not Mysteries, and the ordinations he performs are anticanonical.”

The Council again appealed to the vacillating clergy of the Western European diocese, threatening them with canonical penalties if they did not submit to the conciliar decision. Archbishop Seraphim, in the name of the Council, wrote a declaration to all the faithful of the Western European diocese that “it is absolutely forbidden, under pain of excommunication for schism, to remain in prayerful communion with Metropolitan Eulogius, Archbishop Vladimir, Bishop Sergius and their clergy, since the Mysteries administered by them are devoid of benefit.”

In 1935, Metropolitan Eulogius was reconciled with the ROCOR. But he never renounced the sophianist heresy of his priest, Fr. Sergius Bulgakov, which was officially condemned by both the ROCOR and the MP in 1935. Moreover, he again broke communion with the ROCOR and eventually joined Constantinople.

At the ROCOR’s 1956 Council, continues Nun Vassa, Metropolitan Anastassy “apparently rejected the notion expressed in 1953 that ‘certain standards’ for concelebration needed to be made. In response to the comment made by Bishop Leonty of Chile that Evlogians were to be dealt with [in the same way] as members of the Living Church [obnovlentsy], and that ‘no concelebrations’ could be allowed, ‘The President explains that the obnovlentsy are another matter. They are in essence heretics. But attitudes towards them changed in different periods. When they weakened, greater condescension was employed in the practice of receiving them. The Church behaved this way in the past, too. We are not talking about the obnovlentsy in this case. The principle of oikonomia was always adhered to in the Church. Its goal is to save the person, not push him away. No law or rule can envelop all the multitude of circumstances of ecclesiastical practice. That is why the principle of ecclesiastical oikonomia was established, that is, of ecclesiastical benefit. That is why each bishop must be guided in difficult circumstances by this principle’.”

This is confusing. Is Nun Vassa asserting that Metropolitan Anastassy no longer considered the Evlogians to be heretics, and that concelebration with them, in his opinion, was now permissible, not only at the priestly, but even at the episcopal level? Or only that he considered that Evlogians could be received back into the True Church more leniently than before, in accordance with the principle of oikonomia? In either case, we need to know what considerations motivated the metropolitan in departing to some degree from his position of only three years earlier, and to a large degree from his position, and the position of his predecessor, Metropolitan Anthony, in 1927 and 1935. Moreover, we are given no reasons why Bishop Leontius’ perfectly reasonable (in the present writer’s opinion) comments should simply be dismissed.

The fact is that not only did the ROCOR not follow the course apparently suggested by Metropolitan Anastassy, but his successor, Metropolitan Philaret, advocated adopting a stronger position, in accordance with Bishop Leontius’ view: “I do not agree with our practice of halfway relations with the American and Parisian schismatics. The Holy Fathers insistently state that long and obdurately continuing schism is close to being heresy, and that it is necessary to relate to stubborn schismatics as to heretics, not allowing any communion with them whatsoever…”[1]

This shows, once again, that Metropolitan Anastassy’s attitude to the Parisians was not in accord with the policies either of his predecessor or of his successor. But more importantly, it shows that when it comes to communion with condemned heretics there can be no question of acrivia or oikonomia: any form or degree of communion is simply forbidden. The question of the application of acrivia or oikonomia arises only in relation to the method of receiving repentant heretics into the True Church: whether to receive them strictly (by the first or second rite) or with condescension (the third rite), which question may be resolved in different ways at different times, depending on changing circumstances and tactical considerations.

Nun Vassa quotes the following from the Protocols of the ROCOR’s 1938 Council: “DISCUSSED: concelebration with the clergymen of the jurisdiction of Metropolitan Sergius and his Synod. METROPOLITAN ANASTASSY points out that clergymen arriving from Russia from this jurisdiction are immediately admitted into prayerful communion, and refers to the opinion of Metropolitan Kirill of Kazan in his epistle, published in Tserkovnaya Zhizn' [Church Life], that Metropolitan Sergius' sin does not extend to the clergymen under him. DECREED: To recognize that there are no obstacles to prayerful communion and concelebration with clergymen of Metropolitan Sergius.”

Nun Vassa comments on this: “In this section, Metropolitan Anastassy gives little argument for his position, referring only to the opinion of Holy Martyr Metropolitan Kirill… The very fact of Metropolitan Anastassy's unity of mind with Metropolitan Kirill in this ecclesiastical question is very interesting for us. For the foundation of his ecclesiastical position of St Kirill was not the letter of the law, but the real meaning of the Holy Canons constructive for the Church, opposing his understanding to the formalism of Metropolitan Sergius.”

However, there are several major problems with Nun Vassa’s interpretation here. First, Metropolitan Cyril never, even in his earlier, more “liberal” epistles, expressed the view that “there are no obstacles to prayerful communion and concelebration with clergymen of Metropolitan Sergius”. On the contrary, in his earliest epistle, that of 1929, he wrote: “I acknowledge it as a fulfillment of our archpastoral duty for those Archpastors and all who consider the establishment of the so-called ‘Temporary Patriarchal Synod’ as wrong, to refrain from communion with Metropolitan Sergius and those Archpastors who are of one mind with him.” Nor did he ever declare that while it was wrong to have communion with the Sergianist bishops, it was alright to have communion with their priests – which would have been canonical nonsense in any case. True, he refrained – at that time – from declaring the Sergianists to be graceless. However, he did say, in his epistle of 1934, that Christians who partook of the Sergianist sacraments knowing of Sergius’ usurpation of power and the illegality of his Synod would receive them to their condemnation – a point for all those contemplating union with the MP today to consider very carefully…

Moreover, we now know (as Metropolitan Anastassy did not know) that by 1937 Metropolitan Cyril’s position had hardened considerably: “With regard to your perplexities concerning Sergianism, I can say that the very same questions in almost the same form were addressed to me from Kazan ten years ago, and then I replied affirmatively to them, because I considered everything that Metropolitan Sergius had done as a mistake which he himself was conscious of and wished to correct. Moreover, among our ordinary flock there were many people who had not investigated what had happened, and it was impossible to demand from them a decisive and active condemnation of the events. Since then much water has flowed under the bridge. The expectations that Metropolitan Sergius would correct himself have not been justified, but there has been enough time for the formerly ignorant members of the Church, enough incentive and enough opportunity to investigate what has happened; and very many have both investigated and understood that Metropolitan Sergius is departing from that Orthodox Church which the Holy Patriarch Tikhon entrusted to us to guard, and consequently there can be no part or lot with him for the Orthodox. The recent events have finally made clear the renovationist [that is, heretical] nature of Sergianism…”

It follows that Metropolitan Anastassy’s position was weaker than that of Metropolitan Cyril’s position at the end of his life. In fact, it was much weaker also than that of Metropolitan Anthony in his encyclical of 1928, which proclaimed “the completely definitive declaration of our Synod of Bishops that the Moscow Synod has deprived itself of all authority, since it has entered into agreement with the atheists, and without offering any resistance it has tolerated the closing and destruction of the holy churches, and the other innumerable crimes of the Soviet government… That illegally formed organization which has entered into union with God’s enemies, which Metropolitan Sergius calls an Orthodox Synod – but which the best Russian hierarchs, clergy and laymen have refused to recognize - … must not be recognized by our Orthodox Churches, nor by our Synod of Bishops with its flock here abroad. Furthermore, the organization of the Moscow Synod must be recognized to be exactly the same sort of apostates from the Faith as the ancient libellatici, that is, Christians who although they refused to blaspheme openly against Christ and offer sacrifices to the idols, nevertheless still received from the priests of the idols false documents verifying that they were in complete accord with the adherents of pagan religion…”

Again, in 1933 Metropolitan Anthony wrote to Sergius: “Here we offer you the salutary oil of faith and loyalty in the Holy Church. Do not refuse it, but reunite with it.” This clearly implies that Sergius was outside the Church…

It should be noted that Metropolitan Anthony’s 1928 epistle was quoted in the Archpastoral Epistle of the Synod of Bishops of the ROCOR under Metropolitan Philaret in 1969. So it could be said that in 1969 the ROCOR returned to the “zealot” position she had adopted at the beginning of the Sergianist schism, and which was adopted by the leading hierarchs of the Catacomb Church, abandoning the supposedly “moderate” position of Metropolitan Anastassy in the intervening years. As for Metropolitan Philaret himself, his zealot position in relation to the MP was expressed many times, as is well-known, in the period that he was first hierarch.

It cannot be denied that some of Metropolitan Anastassy’s statements on the MP were at times exceedingly liberal – so much so that they caused considerable distress to Catacomb Christians in ROCOR.[2] However, Nun Vassa is subtly distorting the evidence; for for every “moderate” statement of Metropolitan Anastassy it is possible to find a much more “zealous” one. Thus in the same 1938 Council the ROCOR under his presidency declared: “If the Church of God is destined to live in the wilderness through the Providence of the Almighty Creator, the judgement of history, and the legislation of the proletarian state, it follows clearly that she must forego all attempts to reach a legalization, for every attempt to arrive at a legalization during the epoch of apostasy inescapably turns the Church into the great Babylonian whore of blasphemous atheism.” Since the Moscow Patriarchate was legalized by the proletarian state, it is impossible to escape the conclusion that, in the official opinion of Metropolitan Anastassy in 1938, the MP became “the great Babylonian whore of blasphemous atheism”!

Again, at some time in the 1950s – that is, under the leadership of Metropolitan Anastassy - the ROCOR consecrated holy chrism in Holy Trinity Monastery, Jordanville. This is traditionally the act of a completely autocephalous Church. The ROCOR would not have been expected to carry out such an act if it regarded the MP as her “Mother Church”…

Again, in response to the MP’s description of Stalin as “the chosen one of the Lord, who leads our fatherland to prosperity and glory”, Metropolitan Anastassy wrote that this was the point “where the subservience of man borders already on blasphemy. Really – can one tolerate that a person stained with blood from head to foot, covered with crimes like leprosy and poisoned deeply with the poison of godlessness, should be named ‘the chosen of the Lord’, could be destined to lead our homeland ‘to prosperity and glory’? Does this not amount to casting slander and abuse on God the Most High Himself, Who, in such a case, would be responsible for all the evil that has been going on already for many years in our land ruled by the Bolsheviks headed by Stalin? The atom bomb, and all the other destructive means invented by modern technology, are indeed less dangerous than the moral disintegration which the highest representatives of the civil and church authorities have put into the Russian soul by their example. The breaking of the atom brings with it only physical devastation and destruction, whereas the corruption of the mind, heart and will entails the spiritual death of a whole nation, after which there is no resurrection.”[3]

In view of the fact that the MP continues to this day to glorify Stalin, it would be interesting to know Nun Vassa’s opinion of Metropolitan Anastassy’s words. Are they not also a manifestation of oikonomia? Do they not preclude any union with the MP at the present time?

Nun Vassa quotes again from Metropolitan Anastassy’s words at the 1953 Council: “Metropolitan Anthony was guided by this rule of St Basil the Great when he said that he was prepared to accept through the third rite both Catholics and Anglicans. He was of the view that as soon as organic ties to heresy are torn and Orthodoxy is accepted, grace is received, as if an empty vessel were filled with grace. We hold to the principle that we can accept those through the third rite whose thread of succession had not been torn. Even the Armenians, who confess a definite heresy, are accepted in their existing rank. Concerning the Anglicans, the question arose because they themselves are not certain that they have succession. If we accept those who depart from heresy, how can we not accept our own [emphasis mine—NV]? They say that Patriarch Alexy sinned more than his predecessor. Whether he sinned more or less, we cannot deny his ordination. Much is said of their apostasy. But we must be cautious. We can hardly make an outright accusation of apostasy. In no place do they affirm atheism. In their published sermons they attempt to hold to the Orthodox line. They took and continue to take very strict measures with regard to the obnovlentsy, and did not tear their ties with Patriarch Tikhon. The false policy belongs to the church authority and the responsibility for it falls on its leaders. Only heresy adopted by the whole Church tarnishes the whole Church. In this case, the people are not responsible for the behavior of the leaders, and the Church, as such, remains unblemished. No one has the audacity to say that the whole Church is without grace, but insofar as priests had contact with the devious hierarchy, acted against their conscience, repentance is necessary. There can be no discussion of ‘chekists in cassocks.’ They are worse than Simon the Sorcerer. In this regard, in every individual case, one must make a special determination, and, if there is suspicion that a chekist is asking to come to us, we must not accept him.”

Metropolitan Anastassy’s extremely liberal attitude towards the reception of Catholics, Anglicans and Armenians is perhaps excusable in that it reflects the extremely liberal attitude of the Russian Church as a whole just before the revolution. However, it disagreed not only with prior Russian practice, but also with the practice of the Greek Church, and with the holy canons themselves (for example: the canons decree that Armenians should be received by Chrismation). Fortunately, this illegitimate practice of “oikonomia” was officially rescinded by the ROCOR Synod under Metropolitan Philaret in September, 1971, when it was decreed that Catholics and Protestants should henceforth be received by baptism. And when the Copts were once allowed to conduct a service in Jordanville, Metropolitan Philaret ordered that the church be cleansed from the defilement of heresy by holy water!

As regards the Metropolitan Anastassy’s assertion that the MP took “very strict measures with regard to the obnovlentsy”, this, unfortunately, is not true. As is well-known, both the first “patriarchs” of the MP, Sergius and Alexis, were former renovationists (obnovlentsy), and, far from repenting of their renovationism, they transformed the MP into an institution that was “renovationist in essence” (St. Cyril of Kazan’s words). Still more seriously, they received into the episcopate a whole series of renovationist protopriests with the minimum of formalities.

As Catacomb Church Bishop A. writes: “From September, 1943 to January, 1945, with a wave of a magic wand, all the renovationists suddenly repented before Metropolitan Sergius. The penitence was simplified, without the imposition of any demands on those who caused so much evil to the Holy Church. And in the shortest time the ‘penitent renovationists’ received a lofty dignity, places and ranks, in spite of the church canons and the decree about the reception of renovationists imposed [by Patriarch Tikhon] in 1925…

“As the Journal of the Moscow Patriarchate informs us, the ‘episcopal’ consecrations before the ‘council’ of 1945 took place thus: the protopriest who had been recommended (undoubtedly by the civil authorities), and who was almost always from the ‘reunited’ renovationists or gregorians, was immediately tonsured into monasticism with a change in name and then, two or three days later, made a ‘hierarch of the Russian Church’.”[4]

This acceptance of the renovationists was dictated in the first place by the will of the Bolsheviks, who now saw the Sergianists as more useful to them than the renovationists. Thus on October 12, 1943 Karpov, Stalin’s “over-procurator”, wrote to Stalin and Molotov: “The renovationist movement earlier played a constructive role but in recent years has lost its significance and base of support. On this basis, and taking into account the patriotic stance of the Sergiite church, the Council for Russian Orthodox Church Affairs has decided not to prevent the dissolution of the renovationist church and the transfer of the renovationist clergy and parishes to the patriarchal, Sergiite church.”[5] On October 16 Karpov sent secret instructions to the regions not to hinder the transfer of renovationists to the Sergianist church.[6]

Since Karpov wanted the renovationists to join the state church, the rules for their reception were relaxed. Thus in 1944 Metropolitan (and future “Patriarch”) Alexis (Simansky) severely upbraided Bishop Manuel (Lemeshevsky) for forcing “venerable” renovationist protopriests to “turn somersaults”, i.e. repent, before the people, in accordance with Patriarch Tikhon’s rules.[7]

As Edward Roslof writes: “The relaxation of rules by the patriarchate reflected the needs of both church and state. The patriarchal synod had full backing from the government and expected to emerge as the sole central authority for the Orthodox Church. So it could afford to show mercy. At the same time, the patriarchate faced a scarcity of clergy to staff reopened parishes and to run the dioceses. Sergii’s bishops had problems finding priests for churches that had never closed. This shortage of clergy was compounded by the age and poor education of the candidates who were available. The patriarchate saw properly supervised red priests as part of the solution to the problem of filling vacant posts.”[8]

However, the penetration of the patriarchate by these “red priests” meant that the new, post-war generation of clergy was quite different from the pre-war generation in that they had already proved their heretical, renovationist cast of mind, and now returned to the neo-renovationist MP like a dog to his vomit (II Peter 2.22), forming a heretical core that controlled the patriarchate while being in complete obedience to the atheists. The way in which the renovationist-sergianist hierarchs sharply turned course at a nod from the higher-ups was illustrated, in the coming years, by the MP’s sharp change in attitude towards ecumenism, from strictly anti-ecumenist in 1948 to pro-ecumenist only ten years later.

In his assertion that “the false policy [of the MP] belongs to the church authority and the responsibility for it falls [only] on its leaders”, Metropolitan Anastassy was unfortunately contradicting the teaching of the Orthodox Church, which considers that lay Christians are rational sheep who can and must separate from heretical leaders. Similarly, his assertion that “only heresy adopted by the whole Church tarnishes the whole Church” would not have been accepted by the hierarchs of the Ecumenical Councils. If the hierarchy of a Church adopts a heretical or antichristian policy, then it is the responsibility of all the lower ranks to rebuke their leaders, and if the rebukes fail, to separate from them because they are no longer true bishops (15^th canon of the First-and-Second Council of Constantinople).

The metropolitan then goes on to say: “There can be no discussion of ‘chekists in cassocks.’ They are worse than Simon the Sorcerer. In this regard, in every individual case, one must make a special determination, and, if there is suspicion that a chekist is asking to come to us, we must not accept him.”

The clear implication of these words is that it is impossible to have communion with the present-day MP insofar as all its leading bishops have been proved to be KGB agents, and therefore “worse than Simon the Sorcerer”…

Having tried to justify Metropolitan Anastassy’s lenience towards KGB agents and renovationists, Catholics, Anglicans and Armenians, Nun Vassa now tries to justify his strictness towards the Old Calendarist Greeks, in refusing to consecrate bishops for them: “At the Council of 1959, following the opinion of Metropolitan Anastassy, the Council decided to once again decline the request of the Old Calendarists. While considering this matter, the opinion was expressed that through the principle of oikonomia, they could help their Greek brethren. Metropolitan Anastassy rejected this oikonomia, finding that the ordination of a bishop in this instance would not be constructive but destructive for the Church, first of all because of the condemnations such an act would invoke among the other Local Churches and the Moscow Patriarchate.”[9]

So vital brotherly help to the Orthodox and persecuted Greek Old Calendarists was refused on the grounds that it would irritate the heretics of World Orthodoxy…

However, other hierarchs of the ROCOR – notably Leontius of Chile, Seraphim of Chicago, John of Western Europe and Averky of Jordanville – took a different view of what constituted oikonomia. The result was that the Greeks obtained their desired consecrations. Metropolitan Anastassy refused to accept the canonicity of these acts since they were done without his approval. From a strictly canonical point of view he was right. But from the point of view of oikonomia in the sense that Nun Vassa wishes to emphasise – that is, love acting for the salvation of souls – there can be little doubt that the other bishops were right.

An interesting point of view on this controversy was expressed by Archbishop Averky of Syracuse and Jordanville during the session of the Hierarchical Council of ROCOR on November 17/30, 1962: “I myself would not have decided to carry out the consecration of the Greek Old Calendarists. But at the same time, in the depths of my soul, I cannot help being delighted at the boldness with which Archbishop Leontius carried out this act to which his conscience called him.

“We emphasize that we do not recognize Patriarch Alexis, while all the patriarchs recognize him. We talk about communion with these patriarchs, and thereby we turn out paradoxically to be in communion with Moscow. A vicious circle is the result. In view of this irrational position, it is especially important for us to stand on a firm canonical foundation, preserving the essence, and not the letter, which can lead to the worship of Satan…

“He [Vladyka Leontius] carried out a courageous act of assistance to a fraternal Church, which is now the closest to us in spirit. The Greek Church is now attacked and persecuted. It was a great mistake that we in our time were too condescending to the introduction of the new style, for its aim was to introduce schism into the Orthodox Church. It was the work of the enemies of the Church of Christ. Its fruits are already evident. Even in America there are Greek clergy whose conscience torments them for accepting the new style. The keeping of various traditions in various spheres is bound up with following the old style. With the expulsion of the old style from the church the ascetic principle is also expelled. The Old Calendarists are the closest to us in spirit. The only ‘but’ in the action of Archbishop Leontius consists in the fact that he acted as it were in a non-fraternal manner, contrary to the decision of the council, although from good motives.”[10]

At the same session Archbishop John Maximovich noted: “… The Old Calendarists have been knocking on our doors for six years. The Hierarchical Council cannot take the decision upon itself, since it recognizes that this is an internal matter of the Greeks. We must accept Archbishop Leontius’ explanation [that the Greek Church is persecuted in the same way that the Catacomb Church is in Russia, so we must support it] as satisfactory, and with that bring our arguments to an end.”

Vladyka John also recalled that in the past century there had been similar disturbances in the Antiochian Church. At that time the Constantinopolitan Church had intervened. In the same way the Greek Church had helped the Church of Cyprus.

In 1969, the Synod of the ROCOR under Metropolitan Philaret officially recognised the consecrations of the Greek Old Calendarist bishops, thereby reversing the policy of Metropolitan Anastassy…

In parenthesis, we should note that the ROCOR Synod under Metropolitan Anastassy also rejected the application of the Free Serbs to join them. And once again, Archbishops Averky of Jordanville and John (Maximovich) of San Francisco were among the dissidents…[11]

In conclusion, we may agree with Nun Vassa that “ecclesiastical structure is closely bound to the understanding of oikonomia, or the oikonomia of the Holy Fathers”. But we cannot agree that Metropolitan Anastassy’s application of oikonomia provides a solution for the present ecclesiological crisis in the Russian Church. Even if Metropolitan Anastassy’s policy of extreme leniency to the MP and World Orthodoxy (and other heretics) were the right one for his time (approximately fifty years ago, before the “heresy of heresies”, ecumenism, had become a major problem), it agreed neither with the policy of his predecessor, Metropolitan Anthony, nor with that of the Catacomb Church as represented by Metropolitan Joseph and Metropolitan Cyril, nor with that of his successor, Metropolitan Philaret, and therefore does not provide a model for the projected union of the ROCOR with the MP today unless we are to argue – which Nun Vassa has not even attempted to do – that Metropolitans Anthony, Joseph, Cyril and Philaret were all wrong in the comparatively stricter positions they adopted.

It should also be pointed out that, for all his “extreme leniency” as I have called it, Metropolitan Anastassy never seriously considered union with the MP, and in his last will and testament forbade any communion, even everyday, with its servants. Moreover, he was absolutely opposed to accepting any KGB agent in a cassock, whom he called “worse than Simon the Sorcerer”. In that respect, at any rate, we can well take him as our model and guide…

* * *

[1] Metropolitan Philaret to Fr. George Grabbe, July 12/25, 1975, Vertograd-Inform, № 11 (68), November, 2000, pp. 52-53 ®.

[2] Thus Professor I.M. Andreyev wrote: “Not only were we ready to die, but many did die, confident that somewhere there, outside the reach of the Soviet authorities, where there is freedom – there the Truth was shining in all its purity. There people were living by it and submitting to it. There people did not bow down to Antichrist. And what terror overwhelmed me when, fairly recently, I managed to come abroad and found out that some people here ‘spiritually’ recognise the Soviet Church. Spiritually! Many of us there fell, ‘for fear of the Jews’, or giving in to the temptation of outward cooperation with the authorities. I knew priests of the official Church who, at home, tore their hair out, who smashed their heads making prostrations, begging forgiveness for their apostasy, calling themselves Cain – but nonetheless they did not recognise the Red Church. But these others abroad – it is precisely spiritually that they submit to it. What good fortune that our priest-martyrs, in dying, did not find out about this betrayal!”(Russia’s Catacomb Saints, Platina, CA: St. Herman of Alaska Press, 1982, p. 49).

[3] I.M Andreyev, Is the Grace of God present in the Soviet Church? Wildwood, Alberta: Monastery Press, 2002, pp. 32-33 (with some changes in the translation).

[4] “Pis'mo 2-oe Katakombnogo Episkopa A. k F.M.” (The Second Letter of Catacomb Bishop A. to F.M.), Russkij Pastyr' (Russian Pastor), № 14, III-1992; Russkoe Pravoslavie (Russian Orthodoxy), 1996, № 2 (2), pp. 10, 11 ®.

[5] Karpov, in Edward E. Roslof, Red Priests: Renovationism, Russian Orthodoxy, and Revolution, 1905-1946, Indiana University Press, 2002, pp. 194-195.

[6] Roslof, op. cit., p. 195.

[7] See Metropolitan John (Snychev) of St. Petersburg, Mitropolit Manuil (Lemeshevsky) (Metropolitan Manuel Lemeshevsky)), St. Petersburg, 1993, p. 185 ®.

[8] Roslof, op. cit., p. 196.

[9] Metropolitan Epiphanius of Kition (Cyprus) told the present writer that when he visited New York in the 1960s, Metropolitan Anastassy had refused his request on the grounds that it would upset Constantinople…

[10] Andrei Psarev, "Vospominania Arkhiepiskopa Leontia Chilijskago" (Reminiscences of Archbishop Leontius of Chile), Pravoslavnaia Zhizn' (Orthodox Life), № 5 (557), May, 1996, pp. 11-12 ®.

[11] On September 14/27, 1967, Archbishop Averky wrote to Metropolitan Philaret: “With regard to the question of the Serbian Church, whose Patriarch German is a stooge of the communist Tito, as the Serbs themselves are convinced, calling him ‘the red patriarch’. We have heard this from many clergy and laity who have fled from Serbia. How can we recognize, and have communion in prayer with, ‘the red patriarch’, who maintains the closest friendly relations with red Moscow? Cannot our Hierarchical Council make erroneous decisions? Do we in the Orthodox Church have a doctrine about the infallibility of every Council of Bishops?”

Establecimiento del sacramento de Bautismo. — Entre los sacramentos de la santa Iglesia el primer lugar lo ocupa el bautismo. Este sacramento sirve de puerta al reino de la gracia, o Iglesia, y da el acceso a participar en los otros sacramentos. Ya antes de ser instituido el misterio del bautismo, el Señor Jesucristo, en su diálogo con Nicodemo, le indicó sobre su incondicional necesidad para la salvación "en verdad, en verdad te digo: el que no nazca de lo alto, no puede ver el Reino de Dios" y cuando Nicodemo expresó su perplejidad "¿cómo puede uno nacer, siendo ya viejo?" El Salvador pues, le respondió, que el Nuevo nacimiento debe efectuarse en agua y Espíritu: "En verdad, en verdad te digo: el que no nazca por el agua y el Espíritu, no puede entrar en el Reino de Dios. Lo nacido de la carne, es carne, lo nacido del Espíritu es espíritu" (San Juan 3:3,5-6). Este misterio de gracia fue establecido después de la Resurrección de Cristo. Apareciéndose a sus discípulos, el Señor les dijo que Él recibió del Padre todo poder en el cielo y en la tierra, y continuó: "Id pues y enseñad a todas las gentes, bautizándolos en el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo, y enseñándoles a guardar todo lo que Yo os he mandado. Y sabed que Yo estoy con vosotros todos los días hasta el fin de los siglos" (Mat. 28:19-20). Y a esto añadió: "El que crea y sea bautizado, se salvará, el que no crea, se condenará" (San Marcos 16:16). El día del descenso del Espíritu Santo sobre los apóstoles, después de la alocución del apóstol Pedro, los auditores le preguntaron: ¿Qué debemos hacer? El apóstol Pedro les dijo: "Arrepentíos y que cada uno de vosotros se bautice en el nombre de Jesucristo para remisión de vuestros pecados y recibiréis el don del Espíritu Santo" (Hech. 2:37-38). Allí mismo en el libro de los Hechos se escribe sobre diferentes bautismos efectuadas por los apóstoles. Así, el apóstol Pedro bautizó a Cornelio (cap.10), el apóstol Pablo a Lidia y los de su casa (cap. 16), y al guardia de la cárcel y los suyos.

Significado del Bautismo. — El aspecto místico de la gracia del bautismo esta ya indicado en los pasajes de las sagradas Escrituras ya expuestos: el bautismo es el "nuevo nacimiento." Él se efectúa para la salvación del hombre (San Marcos 16:16). Además de revelar la importancia del don de gracia del bautismo, los apóstoles en sus epístolas manifiestan que en él nos "santificamos," "lavamos," "limpiamos," "justificamos," "en el Bautismo morimos al pecado para andar en una vida renovada, sepultados con Cristo y resucitados con Él." Cristo amó a la Iglesia y se entregó a sí mismo por ella para santificarla, purificarla mediante el baño del agua en virtud de la palabra (es decir con palabras impuestas para pronunciar, Ef. 5:25-26). "Ya habéis sido lavados, santificados, justificados en el nombre del Señor Jesús, y por el Espíritu de nuestro Dios. (1 Cor. 6:11) Fuimos con Él sepultados por el bautismo de la muerte a fin de que al igual que Cristo fue resucitado de entre los muertos por medio de la gloria del Padre, así también nosotros vivamos una vida nueva" (Rom. 6:4). El Bautismo es llamado "baño de regeneración" (Tito 3:5). En lo que al lado subjetivo se refiere, dirigido al estado del alma del bautizado, el apóstol Pedro lo llama "la promesa a Dios de una buena conciencia" (1 Pedro 3:21). Al mismo tiempo, por medio del Bautismo se produce la incorporación a la Iglesia.

Modo de efectuar el misterio. — Al comparar el bautismo con un baño de agua, sepulcro y otras cosas semejantes indican que este misterio debe efectuarse por inmersión. La palabra griega misma baptizo significa "sumerjo." Sobre el bautismo del eunuco por el apóstol Felipe, leemos en el libro de los Hechos: "Descendieron ambos al agua, Felipe y el eunuco, y le bautizó. Cuando salieron del agua, el Espíritu Santo descendió sobre Felipe…" (cap. 8:38). Como excepción, la Iglesia reconoce el esfuerzo cristiano de los mártires no bautizados, como "bautismo por sangre." El bautismo por rociamiento es aceptado por la Iglesia pero no aprobado como canónico. La inmersión en el agua se hace tres veces con la pronunciación de las palabras: Bautícese el siervo de Dios en el nombre del Padre, y del Hijo y del Espíritu Santo (como lo indicó el mismo Cristo, Mat. 28:19). Así realizaba en primitiva iglesia. Esto es mencionado en la epístola del apóstol Bernabé y Tertulian indica directamente que: "la manera del bautismo esta descrita," mencionando la palabras del Salvador sobre el Bautismo, testimoniando también la triple inmersión, y la necesidad del bautizado de rechazar a satanas y sus ángeles, y pronunciar la confesión de la fe.

En algunos pasajes de las Sagradas Escrituras se hace mención del bautismo en el nombre del Señor Jesús (Hech. 2:38; 8:16; 10:48). Según la interpretación de los antiguos padres, la expresión "en el nombre del Señor Jesús" significa: según el mandamiento y tradición de Cristo o por testimonio de la fe en Cristo. Estas expresiones no declinan el hecho del bautismo en el "nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo," como lo quieren demostrar algunos historiadores cristianos de escuelas racionalistas. Es completamente natural de que San Lucas, escritor de los Hechos y el apóstol San Pablo (Rom. 6:3; Gal. 3:27; 1 Cor. 1:3) hablan del bautismo "en Cristo," queriendo distinguir este bautismo del bautismo de San Juan o semejantes a él, como bautismo al cristianismo. Así pues, hoy también se canta en el Bautismo: Vosotros que en Cristo os bautizasteis, en Cristo os revestisteis.

Necesidad de Bautizarse. — En el Bautismo, el hombre recibe una nueva existencia y vida a cambio de su estado anterior y antiguo, convirtiéndose en hijo de Dios, miembro del cuerpo de Cristo o la Iglesia y heredero de la vida eterna. Por lo tanto, es claro que el bautismo es indispensable para todos, incluso para los niños, para que, al crecer en cuerpo y espíritu, lo hagan en Cristo. En las epístolas apostólicas se mencionan bautizos de toda una familia (la casa de Lidia, los guardias de la cárcel, la familia de Estéfanas, 1 Cor. 1:16) y nunca se menciona sobre la exclusión de los niños. Los santos Padres, en sus sermones, insisten en bautizar a los niños. San Gregorio el Teólogo dice a las madres cristianas: "¿Tienes un niño de pecho? No des tiempo a que se incremente el deterioro, has que se santifique en la infancia y que desde su juventud sea dedicado al Espíritu. ¿Temes al sello por debilidad de los defectos de la naturaleza como madre pusilánime y aséptica que eres? Recuerda, que Ana antes del nacimiento de Samuel, lo ofreció a Dios, y ya nacido lo consagró y educó para las sagradas vestimentas, sin temer a los defectos de la naturaleza, sino creyendo en Dios."

Sin embargo, la persona que trae al infante al bautismo debe comprender bien toda su responsabilidad en la formación del niño con fe y virtudes cristianas. Dionisio el Areopagita, tan venerado por la Iglesia, dice en su obra sobre la jerarquía eclesiástica: "fue agradable a nuestros divinos instructores aceptar en el bautismo también a los infantes por las sagradas promesas de sus padres naturales de encomendarlos a alguno de los fieles que lo educara bien en los asuntos Divinos y se ocupara de él, como padre, como regalo de lo alto y como guardián de su eterna salvación. A aquel hombre, que dará la promesa de dirigir al infante en la vida piadosa, fuerza el obispo a pronunciar la renuncia a Satanás y la sagrada confesión."

El único Bautismo. — El artículo 10 del Símbolo de la Fe dice: Confieso en un solo bautismo para la remisión de los pecados. Esto significa que el Bautismo, como nacimiento espiritual, efectuado correctamente con las tres inmersiones en el nombre del Padre, del Hijo y Espíritu Santo, no puede ser repetido. Es por eso que la Iglesia recibe a los herejes, que ingresan a su seno, sin repetir el Bautismo, simplemente confirmándolos por medio de la Crismación, si es que fueron bautizados como lo manda el Evangélico y de la Iglesia antigua.

El Bautismo — puerta para recepción de los otros dones de la Gracia. — Como vemos de las indicaciones de los santos apóstoles anteriormente expuestas, al igual que toda la enseñanza de la Iglesia, el bautismo no es solamente el símbolo de la limpieza y lavado de las manchas del alma, sino que por si mismo es el principio y la fuente de los dones Divinos, que purifica y destruye por sí mismo todas las manchas espirituales y imparte una nueva vida. Son perdonados todos los pecados: el original y los personales; es abierto el camino hacia una nueva vida; es abierta la oportunidad de recibir los dones Divinos. El ulterior crecimiento espiritual se apoya en la voluntad del hombre. Pero como el principio de la tentación es capaz de encontrar simpatía en la naturaleza humana, que tiene inclinación a pecar desde los días del primer pecado, el perfeccionamiento moral no se consigue sin luchar. La ayuda en esta lucha interior, el hombre la recibe en toda la vida sacramental de la Iglesia. La Santa Iglesia revela al bautizado la posterior ayuda de Gracia en el misterio de la Crismación.

El sacramento de la Crismación generalmente se efectúa inmediatamente después del Bautismo, componiendo con él mismo, una sola ceremonia. El ejecutor del misterio, el sacerdote (obispo o presbítero) "unge con el santo miro al bautizado, haciendo el signo de la cruz en su frente, los ojos, las fosas nasales, los labios, las orejas, el pecho, las manos y los pies" (Trebnik), pronunciando al signar cada parte del cuerpo estas palabras: El sello del don del Espíritu Santo. Este misterio también se realiza sobre las personas que se unen a la Iglesia provenientes de comunidades heréticas, como uno de los procedimientos de aceptación. Las palabras "Sello del don del Espíritu Santo" señalan su significado y efecto. Ellos son: a) la culminación del acto de unión a la Iglesia, confirmación o sello de incorporación. b) el sello de las fuerzas de la Gracia dadas para el fortalecimiento y crecimiento en la vida espiritual.

San Cipriano escribe: "El bautizado en la Iglesia es sellado con el sello del Señor, siguiendo el ejemplo de los apóstoles Pedro y Juan, que por medio de la imposición de las manos y oración, impartieron a los samaritanos el Espíritu Santo (Hech. 8:14-17)… lo que a ellos les faltaba lo culminaron Pedro y Juan… lo mismo ocurre entre nosotros… se perfeccionan con el sello del Señor. Y otros Padres de la Iglesia llaman a la Crismación "sello" (Clemente de Alejandría, Cirilo de Jerusalén) "sello espiritual" (Ambrosio de Milán), "sello de la vida eterna" (León el Grande), "Confirmación" (resoluciones apostólicas), "Perfeccionamiento" o "culminación" (Clemente, Ambrosio). San Efrén el Sirio escribe: "El sello del Espíritu Santo sella todas las entradas de tu alma, el sello de la unción sella todos tus miembros." San Basilio el Grande interroga "¿Cómo va a impugnarte tu Ángel para arrancarte de tu enemigo, sino reconoce el sello? ¿O no sabes que el destructor pasó de largo las casas de los sellados y mató a los primogénitos de los no sellados? El tesoro no sellado es fácil de ser substraído por los ladrones, la oveja sin marcar puede ser apartada sin riesgo."

Este sacramento también se llama "Don del Espíritu" (Isidoro de Pelusium). "misterio del Espíritu" (Tertuliano, Hilario) "símbolo del Espíritu" (Cirilo de Jerusalén). San Cipriano testifica que en la Iglesia antigua al hablar del nacimiento por el agua y el Espíritu, se entendía por las aguas, al bautismo en sentido estrecho y por nacimiento en Espíritu, la Crismación.

Procedimiento original de efectuar este misterio. — Estos dones del Espíritu Santo en un principio eran dados en la Iglesia primitiva por medio de la imposición de manos.

Sobre esto leemos en el libro de Hechos (8:14-17) donde se cuenta que los apóstoles, encontrándose en Jerusalén, supieron que los samaritanos recibieron la palabra de Dios, delegaron a ellos los apóstoles Pedro y Juan, que al llegar, oraron por ellos para que recibieran el Espíritu Santo: "Pues aun no había descendido sobre ninguno de ellos, sino que solamente habían sido bautizados en el nombre del Señor Jesús. Entonces les impusieron las manos, y recibieron el Espíritu Santo." También leemos sobre el apóstol Pablo, que cuando él encontró en Efeso a los discípulos bautizados solamente por el bautizo de Juan, entonces ellos: "Cuando oyeron esto, fueron bautizados en el nombre del Señor Jesús, y habiendo Pablo impuesto las manos, vino sobre ellos el Espíritu Santo" (Hech. 19:2-6).

¿En qué forma la graciosa imposición de manos pasó a la unción con miro? Sobre esto podemos hacer una suposición ambigua: o que los apóstoles comunicaban a los creyentes el Espíritu Santo por medio de la imposición de las manos y que conjuntamente usaban otro signo: unción, sobre lo cual el libro de los Hechos no relata; o más digno de fe es que ellos mismos reemplazaron el signo visible, es decir, la imposición de manos — por otro rito visible: la unción del bautizado con miro recibido de manos de los apóstoles (por ej.: en caso de ausencia de los mismos apóstoles). De todas formas la unción sin duda proviene de los apóstoles y para ellos mismos existía fundamento en las indicaciones del Divino Maestro. El apóstol Pablo escribe: "Y el que nos confirma con vosotros en Cristo, y el que nos ungió, es Dios, el cual también nos ha sellado, y nos ha dado las arras del Espíritu en nuestros corazones" (2 Cor. 1:21-22). Las mismas palabras ejecutoras de este misterio "el sello del don de Espíritu Santo" tienen estrecha unión con la expresión del apóstol Pablo, que escribe: "Y no contristéis al Espíritu Santo de Dios, con el cual fuisteis sellados para el día de la redención" (Efes. 4:30). "Día de liberación" en las Sagradas Escrituras se lo llama al Bautismo: por "sellados por el Espíritu Santo," evidentemente, se refiere al "Sello del Espíritu Santo" que se hace como acto contiguo después del bautismo.

También en las epístolas del apóstol San Juan leemos: "Pero vosotros tenéis la unción del Santo, y conocéis todas las cosas… Pero la unción que vosotros recibisteis de él permanece en vosotros, y no tenéis necesidad de que nadie os enseñe, así como la unción misma os enseña todas las cosas, es verdadera, y no es mentira, según ella os ha enseñado, permaneced en él" (1 Juan 2:20-27). En estas palabras de los apóstoles Pablo y Juan, el término "unción" indica la comunicación de los creyentes con los dones espirituales, pero por lo visto, este término puede usarse en el sentido espiritual por la razón de que el cristiano tiene ante sus ojos una unción concreta.

Los santos padres de la Iglesia colocan la palabra misma "cristianos" en estrecha unión con la unción con crisma (miro). Chrisma y Christos (Crisma, Cristo) significa unción, ungido. "Al hacerse participantes con Cristo, dice San Cirilo de Jerusalén, sois dignos de llamaros cristianos, es decir, ungidos, y refiriéndose a vosotros, Dios dijo: "No toquéis, dijo, a mis ungidos" (Sal. 105:15).

Los relatos de los Hechos de los Apóstoles a) Como después del sermón del apóstol Felipe en Samaria, se bautizaron muchas personas, hombres y mujeres, y b) como luego, los apóstoles, que se encontraban en Jerusalén, al oír que los samaritanos habían recibido la palabra de Dios, enviaron especialmente a Pedro y Juan para que les impongan las manos y les transmitan el don del Espíritu Santo (Hech. 8:12-18). Esto da fundamento para deducir que además del profundo lado místico del descenso de los dones del Espíritu, esta imposición de manos (y de ella la unción) son al mismo tiempo la confirmación del correcto bautismo y el sello de la unión a la Iglesia del bautizado y es claro que por esta razón era celebrada por los mismos apóstoles y sus sucesores los obispos (mientras que la celebración de la Eucaristía era concedida a los presbíteros).

Con la expansión de la santa fe, cuando empezaron a dirigirse a Cristo de todas las partes del mundo, los apóstoles y sus sucesores los obispos no podían presentarse personalmente en todos lados para, inmediatamente después del bautismo, imponer sus manos y transmitir los dones del Espíritu Santo. Por eso, puede ser, que fue "voluntad de Espíritu Santo" de reemplazar la imposición de las manos por la unción con el santo miro, disponiendo que la bendición del miro fuera realizada por los apóstoles o los obispos, y que la unción con el crisma sagrado fuera realizada por los presbíteros. El miro y no otra substancia, pudo ser elegido en este caso porque en el Antiguo Testamento era efectuada la unción con miro para hacer descender sobre la gente dones espirituales (Ex. 28:41; 1Rey. 16:13; 3Rey. 1:39). Tertuliano escribe: "al salir de la fuente bautismal nos ungimos con el óleo santo como en un antiguo ritual acostumbraban a ungir al sacerdocio con óleo de cuerno"… El sexto canon del concilio de Cartagena prohibe a los presbíteros la consagración (preparación) del miro.

El miro y su consagración. Así como a los samaritanos fueron enviados apóstoles descenso del Espíritu Santo, de la misma forma y por decreto de la Iglesia, el miro debe ser consagrado por obispos, pues los obispos son los sumos sucesores de los apóstoles. La realización del misterio se efectúa en especial solemnidad con la participación, si es posible, de varios obispos de la Iglesia.

(La separación entre Crismación y el Bautismo ocurrió en occidente alrededor del siglo XIII. Amen de que en la Iglesia Roma se realiza solamente la unción en la frente, mientras que en la Iglesia Ortodoxa se realiza en la frente, los ojos, las fosas nasales, la boca, las orejas, el pecho, las manos y los pies. En la Iglesia Romana se lleva a cabo sobre los niños mayores de 10 años y por un obispo).

El miro también se usa en circunstancias excepcionales, tales como en la consagración del templo cuando se signa con santo miro el santo Trono donde se va a celebrar la Eucaristía del Santo Cuerpo y Sangre de Cristo, y así también los muros del templo. Y como especial rito se ungen con miro a los emperadores ortodoxos que ascienden al trono.

La Eucaristía (acción de gracia) es el sacramento en el cual el pan y el vino ofrecidos son trasformados por el Espíritu Santo en el verdadero Cuerpo y en la verdadera Sangre de nuestro Señor Jesucristo, con los cuales, luego, los fieles comulgan para la estrecha unión con Cristo y la vida eterna. Este misterio se compone de dos diferentes momentos: 1) de la transformación del pan y vino en el Cuerpo y Sangre del Señor, 2) de la Comunión de estos Santos Dones. Este misterio recibió el nombre de Eucaristía, Cena del Señor, Misterio del Cuerpo y Sangre de Cristo (que se llaman Pan celestial y Cáliz de vida, o Cáliz de salvación, Santos Sacramentos, Sacrificio Incruento). La Eucaristía sumo misterio cristiano.

Preinstitucion del misterio. Antes de ser realizado este misterio por primera vez en la Cena mística (última cena), Cristo lo prometió en Su sermón sobre el pan de vida, cuando fueron satisfechas 5 mil personas con 5 panes. El Señor enseñó: "Yo soy el Pan vivo que descendió del cielo; si alguno comiere de este Pan, vivirá para siempre; y el pan que Yo daré es Mi carne, la cual Yo daré por la vida del mundo" (Juan 6:51). Los judíos, por lo visto, entendieron las palabras de Cristo literalmente. Ellos empezaron a hablar entre si: "¿Cómo puede este darnos a comer su carne? Pero el Señor no les dijo a ellos que entendieron mal, sino que continuó con mas fuerza y claridad aun, su alocución en el mismo sentido: "De cierto, de cierto os digo: Si no coméis la carne del Hijo del Hombre, y bebéis Su sangre, no tenéis vida en vosotros. El que come Mi carne y bebe Mi sangre, tiene la vida eterna y Yo lo resucitaré en el día postrero. Porque Mi carne es verdadera comida, y Mi sangre es verdadera bebida. El que come Mi carne y bebe Mi sangre, en Mí permanece y Yo en él" (Juan 6:53-55). También los discípulos lo comprendieron literalmente y dijeron: "Dura es esta palabra; ¿quien la puede oír?" El Señor para convencerlos de tal milagroso alimento, habló de otro milagro, de Su futura ascensión al Cielo: "¿Esto os confunde? ¿Pues qué si viereis al Hijo del Hombre subir adonde estaba antes?" Mas adelante el Salvador agrega: "El Espíritu vivifica, no aprovecha para nada la carne: Las palabras que Yo os he hablado son espíritu y vida."

Con esta observación, Cristo no pretende que sean entendidas sus palabras en el sentido traslativo, mas agrega: "Hay algunos de vosotros que no creen." El Salvador señala que Sus palabras son difíciles para la fe: ¿Cómo es que lo fieles van a comer Su cuerpo y beber Su sangre? Pero Él confirma, que habla de Su real cuerpo. Sus palabras sobre Su Cuerpo y Sangre son "espíritu y vida" y testifican que 1) el que comulgue con Ellos tendrá vida eterna y será resucitado para el Reino de la gloria en el último día, y 2) el que comulga con Ellos entra en estrecha unión con Cristo. Sus palabras no hablan de vida carnal, sino de la vida por el espíritu. La comunión de Su Cuerpo y Sangre no son importantes para saciar el hambre físico, como fue cuando alimento a las 5 mil personas, sino que es importante para la vida eterna.

Institución del sacramento y su celebración en tiempos apostólicos. Mientras que el preanuncio del Salvador sobre la futura institución del sacramento de la Eucaristía esta dado en el evangelio de San Juan, la misma institución del sacramento es relatada por los evangelistas sinópticos, Mateo, Marcos y Lucas y mas adelante es repetido por el apóstol San Pablo.

En el Evangelio de Mateo cap. 26 dice: "y mientras comían, tomó Jesús el pan, y bendijo, y lo partió, y dijo a Sus discípulos: Tomad, comed; esto es Mi cuerpo. Y tomando la copa, y habiendo dado gracias, les dijo: Bebed de Ella todos; porque esto es Mi sangre del nuevo pacto, que por muchos es derramada para remisión de los pecados" (26:26-28).

En el capitulo 22 del Evangelio de Lucas: "Y tomó pan y dio gracias, y lo partió y les dio, diciendo: Esto es Mi cuerpo, que por vosotros es dado; haced esto en memoria Mía. De igual manera, después que hubo cenado, tomó la copa, diciendo: Esta copa es el nuevo pacto en Mi sangre, que por vosotros se derrama" (22:19-20).

Lo mismo que en el evangelio de Lucas, leemos en el capitulo 11 de la primera epístola a los Corintios, solamente con las palabras preliminares: "Porque yo recibí del Señor lo que también os he enseñado: Que el Señor Jesús, la noche que fue entregado, tomó pan; y habiendo dado gracias, lo partió y dijo: Tomad, comed, esto es Mi cuerpo. Que por vosotros es partido, haced esto en memoria de Mí. Asimismo tomó también la copa, después de haber cenado, diciendo: Esta copa es el nuevo pacto en Mi sangre, haced esto todas las veces que la bebiereis, en memoria de Mí" (1 Cor. 11:23-25).

Las palabras del Salvador en la Ultima Cena: "Este es mi Cuerpo, que por vosotros es partido, esta es mi Sangre del Nuevo Testamento, que por muchos es derramada para el perdón de los pecados" son completamente claras y definidas y no dan lugar a otra interpretación mas que a los discípulos se les dio el verdadero Cuerpo y la verdadera Sangre de Cristo, y esto esta en conformidad con la promesa dad en el capitulo 6 del evangelio de San Juan sobre su Cuerpo y Sangre.

Al comulgar a sus discípulos, el Señor mandó: "Haced esto en Mi memoria." Este sacrificio debe realizarse, como lo indica el apóstol Pablo, hasta la segunda venida del Señor. Esto es proviene de las palabras del Salvador: "Si no coméis la carne del Hijo del Hombre y no bebéis Su sangre, no tenéis vida en vosotros." Y efectivamente, la Eucaristía fue recibida por la Iglesia desde los primeros días como un gran Misterio y lo conserva con gran celo y devoción, y se celebra y será celebrado hasta el fin del mundo.

Sobre el misterio de la Eucaristía en la era apostólica de la Iglesia leemos en el libro de los Hechos de los Apóstoles (2:42, 46; 20:6-7) y en el apóstol Pablo (1 Cor. Cap. 10 y 11):

"La copa de bendición que bendecimos, ¿no es la comunión de la Sangre de Cristo? El pan que partimos ¿no es la comunión del Cuerpo de Cristo? Siendo un solo pan, nosotros, con ser muchos, somos un cuerpo, pues todos participamos de aquel mismo Pan" (1Cor 10:16-17). "Pues, todas las veces que comiereis este Pan, y bebiereis esta Copa, la muerte del Señor anunciáis hasta que venga. De manera que cualquiera que comiere este pan o bebiere esta Copa del Señor indignamente, será culpado del Cuerpo y de la Sangre del Señor…. Porque el que come y bebe indignamente, sin discernir el Cuerpo del Señor, juicio come y bebe para sí. Por lo cual hay muchos enfermos y debilitados entre vosotros, (y mueren no pocos"; 1Cor. 11:26-30). Con estas palabras el apóstol nos enseña con qué veneración y previa examen de conciencia, el cristiano debe acercarse a la Eucaristía y nos inspira que esto no es simple comida y bebida, sino el recibimiento del verdadero Cuerpo y Sangre de Cristo.

Uniéndonos con Cristo en la Eucaristía, los fieles, al comulgar, se unen también unos a otros: un solo cuerpo somos, pues todos comulgamos de un solo pan.

Transformación del pan y el vino en el sacramento de la Eucaristía. En el sacramento de la Eucaristía — en el mismo momento en que el sacerdote, invocando al Espíritu Santo sobre los dones ofrecidos, los bendice en oración a Dios Padre: "Haz de este pan el precioso Cuerpo de Tu Cristo, y lo que esta contenido en este cáliz la preciosa Sangre de Tu Cristo, trasformándolos por Tu Espíritu Santo." — El pan y el vino se trasforman realmente en Cuerpo y Sangre por infusión del Espíritu Santo. Después de este momento, pese a que nuestros ojos ven pan y vino en el Santo Trono, en realidad, permaneciendo invisible para los ojos sentimentales, son el verdadero Cuerpo y la verdadera Sangre del Señor Jesús, bajo la apariencia de pan y vino.

De tal manera los Dones santificados 1) no son solo símbolos que recuerdan a los fieles sobre la Redención (como enseñaba el reformador Zwingli), 2) no solo con su acción y fuerza (dinámica) esta presente Jesucristo en ellos (como enseñaba Calvin); y finalmente 3) esta presente no solo porque penetra (según los luteranos, aceptando la presencia compartida de Cristo "con Pan, por Pan, en Pan"), sino que los Dones santificados en el Sacramento se transubstancian en los verdaderos Cuerpo y Sangre de Cristo, como dijo el Salvador: "Mi carne es Verdadera comida, y Mi sangre es Verdadera bebida" (Juan 6:55).

Esta Verdad está expresada en la encíclica de los Patriarcas orientales en las siguientes palabras: "Creemos, que en este rito sagrado esta presente nuestro Señor Jesucristo, no simbólicamente (typikos), no figuradamente (eikonikos), no en abundancia de gracia, como en los otros misterios, no como un simple descenso, como algunos padres hablaron del Bautismo y no por medio de "penetración" al Pan, como que la Divinidad del Verbo "entrara" en el Pan existente para la Eucaristía (como los seguidores de Lutero completamente inhábil o indignamente lo aclaran), sino que verdadero y real ya que después de ser santificados el pan y el vino, el Pan se cambia, transubstancia, se convierte, se trasforma en el mismo verdadero Cuerpo del Señor, que nació en Belén de la Santísima Virgen, se bautizó en el Jordán, sufrió, fue sepultado, resucitó, ascendió, esta sentado a la diestra de Dios Padre y aparecerá en las nubes del cielo; y el vino se cambia y se transubstancia en la misma verdadera Sangre del Señor, la cual en el tiempo de Sus sufrimientos en la cruz, se derramó para la vida del mundo. Además creemos, que después de la santificación del pan y del vino, queda ya no el mismo pan y vino, sino que el mismo Cuerpo y Sangre de Cristo, en apariencia y forma de pan y vino."

Semejante enseñanza referente al sacramento de la Comunión esta contenida en todos los santos Padres, empezando desde los más antiguos como San Ignacio el Teólogo y otros escritores eclesiásticos antiguos como San Justino, el Filosofo. Por otra parte en algunos escritores antiguos esta doctrina no esta expresada en términos completamente exactos y algunas expresiones se acercan a interpretaciones simbólicas (esto indican los protestantes). No obstante la forma de sus expresiones en parte se explica por las tareas problemáticas, en las cuales se habían envuelto. (Orígenes — en contra de la forma grosera de dirigirse hacia el sacramento; Tertuliano — en contra de la herejía de Marciano; y los apologéticos, defendiendo la común enseñanza cristiana ante los paganos, sin llevarlo a lo profundo del sacramento).

Los Padres del Primer Concilio ecuménico confiesan: "En el Divino Trono nosotros no debemos simplemente ver el Pan y el Cáliz transformados, sino que levantando nuestras mentes debemos comprender con fe, que en el Trono Sagrado, esta tendido el cordero de Dios que quita los pecados del mundo, ofrecido en sacrificio por los sacerdotes, y el que dignamente recibe Sus purísimos Cuerpo y Sangre debe creer que esto es el signo de nuestra resurrección."

Para demostrar y explicar la posibilidad de la transformación del pan y el vino por la fuerza de Dios en el Cuerpo y Sangre de Cristo, los antiguos Pastores señalaban la omnipotencia del Creador y Sus obras de omnipotencia en la creación del mundo de la nada, el sacramento de la encarnación, los milagros recordados en los Santos Libros, en particular, la transformación del agua en vino (San Juan Crisóstomo, San Ambrosio, San Cirilo de Jerusalén, San Juan Damasceno) como también, en nosotros mismos el pan, el vino y el agua que ingerimos, en forma invisible se convierten en nuestro cuerpo y sangre (San Damasceno).

Particulares disposiciones sobre la permanencia del Señor Jesucristo en los Santos Dones.

(1) Pese que el pan y vino se trasforman en el Sacramento propiamente en el Cuerpo y Sangre del Señor, Él en este misterio esta presente con todo Su ser, es decir Su alma y Su misma Divinidad, la cual indivisiblemente esta unida con Su humanidad.

(2) Además, pese a que el Cuerpo y Sangre del Señor se fraccionan y se reparten en el Misterio de la Sagrada Comunión, nosotros creemos, que en cada porción y en la más pequeña partícula de los Santos Dones es recibido por los comulgantes Cristo entero según Su esencia, es decir completamente Dios y completamente Hombre. Esta fe de la Iglesia esta expresada en las palabras del sacerdote en el fraccionamiento del Santo Cordero: Es partido y dividido el Cordero de Dios, partido, más no consumido, siempre comido y jamás consumido, pero que santifica a los que comulgan.

(3) Pese a que en todo el universo se celebran muchas sagradas Liturgias, no son muchos Cuerpos de Cristo. Sino que es uno el mismo Cristo que esta presente, y Su Cuerpo es dado en todos los templos de los fieles.

(4) El pan de la transubstanciación, preparado separadamente en todas las iglesias, después de su santificación y transformación, se convierte en el Mismo Cuerpo que está en los Cielos.

(5) Después de la transubstanciación del Pan y el Vino en el misterio de la Eucaristía en Cuerpo y Sangre, ya no vuelve a su antigua naturaleza, sino que quedan como Cuerpo y Sangre del Señor para siempre, independientemente de ser consumidos o no por los fieles. Por eso, desde tiempo antiguo, la Iglesia Ortodoxa acostumbra celebrar la Liturgia de los Dones Presantificados, con la fe, de que en los Dones, santificados en la Liturgia anterior, se conservan los verdaderos Cuerpo y Sangre de Cristo. También se reservan los Santos Dones en vasos sagrados especiales, como viático para los enfermos y moribundos. Es sabido, que en la Iglesia antigua existía la costumbre de enviar con los diáconos los Santos Dones a los que no tuvieron la posibilidad de Comulgar en el Templo, por ejemplo, a los confesores, encerrados en prisiones y los penitentes. En la antigüedad los fieles llevaban con reverencia los Santos Dones a sus hogares, y los ascetas los llevaban con ellos al desierto para comulgar.

(6) Así como a Dios-Hombre Cristo le corresponde una adoración divina indivisible según lo Divino y lo Humano, como consecuencia de esa unión, a la Eucaristía se le debe dar el mismo honor y glorificación, como al mismo Señor Jesucristo.

Relación de la Eucaristía con el sacrificio del Gólgota. El Sacrificio de la Eucaristía no es la repetición del sacrificio del Salvador en la cruz, sino que es el ofertorio del Cuerpo y Sangre de Cristo sacrificados por nuestro Redentor en la cruz, "siempre comido, jamás consumido." El sacrificio del Gólgota y el sacrificio de la Eucaristía son indivisibles entre ellos, constituyendo propiamente una Ofrenda, pero juntamente se distinguen uno del otro.

Ellos son indivisibles: es el mismo árbol de la vida, dador de gracia, que plantó el Señor en el Gólgota, pero fecundo de místicas ramas que abrazan toda la Iglesia de Dios, alimentando con sus frutos salvadores hasta el fin de los tiempos, a todos los que buscan la vida eterna.

La diferencia entre ellos es: que el sacrificio ofrecido en la Eucaristía se llama incruento y desapasionado, ya que se celebra después de la resurrección del Salvador, Quien "habiendo resucitado de los muertos, ya no muere; la muerte no se enseñoree mas de Él" (Rom. 6:9). Ella se ofrece sin sufrimiento, sin derramamiento de Sangre, sin muerte, pese a que se celebra en memoria de la Pasión y muerte del Divino Cordero.

Significado de la Eucaristía como Sacrificio. La Eucaristía es sacrificio de alabanza y de acción de gracia. El sacerdote que celebra el sacrificio incruento de acuerdo al rito de la Liturgia de San Basilio o San Juan Crisóstomo, antes de la bendición de los Santos Dones en su oración secreta, recuerda las grandes obras de Dios, glorifica y agradece a Dios en la Santísima Trinidad por haber llamado al hombre de la nada, por Sus muchos diferentes cuidados para con él después de su caída, y la economía de su salvación por medio del Señor Jesucristo. De la misma forma todos los cristianos que en el templo presencian estos santos momentos glorificando a Dios lo invocan: "Te cantamos, te bendecimos, te damos gracias, y a Ti oramos ¡Oh Dios nuestro!…"

La Eucaristía es también sacrificio expiatorio por todos los miembros de la Iglesia. El Señor, al dar su Cuerpo a los discípulos, les dijo sobre Él: "El que es partido por vosotros" y al darles Su Sangre, añadió: "La que es por vosotros y por muchos derramada para la remisión de los pecados." De ahí que desde los orígenes del cristianismo el sacrificio incruento, es ofrecido en memoria y remisión de los pecados, tanto de los vivos, como de los muertos. Esto se ve en los textos de todas las Liturgias, empezando por la Liturgia del apóstol Santiago, donde el mismo Sacrificio es llamado en ella con frecuencia sacrificio expiatorio.

La Eucaristía es el sacrificio, que de manera íntima, unifica en Cristo a todos los fieles en un solo cuerpo. Por eso antes de la transubstanciación de los Santos Dones, como antes en la Proscomidia, el celebrante conmemora a la Santísima Madre de Dios y a todos los santos, añadiendo; "por Sus oraciones visítanos, oh Dios" y después pasa a conmemorar los vivos y los muertos (de toda la Iglesia de Cristo.)

La Eucaristía es también la ofrenda de Súplica: Por la paz de las iglesias, por la prosperidad del mundo, por las autoridades, por los que se encuentran enfermos y con labores, y por todos los que necesitan ayuda — y por todo y por todos.

Conclusión de carácter litúrgico. — De los relatos evangélicos y apostólicos y de la práctica de la Iglesia antigua, es necesario hacer las siguientes deducciones:

La Eucaristía, como en la cena mística fue dada a los apóstoles, también a los fieles se les debe dar no solamente el Cuerpo de Cristo, sino que también la Sangre de Cristo. El Señor adoctrinó: "Bebed todos de él" (Mat. 26:27). "Pruébese, cada cual a sí mismo y coma así del Pan, y beba de la Copa" (1Cor. 11:28). Esto no se conserva en la iglesia latina, donde el laico está exento del cáliz.

"Todos comulgamos de un solo Pan" (1Cor. 10:17), escribe el apóstol. En la iglesia primitiva cada comunidad comulgaba de un solo pan y en la Liturgia Ortodoxa se bendice y se fracciona un Pan, como también se bendice un solo Cáliz. La bendición del "Pan único" también fue infringida en la iglesia latina después del segundo milenio.

En todos los pasajes de las Sagradas Escrituras donde se habla del Pan Eucarístico, el Pan es llamado en griego "artos" (Juan Cap. 6; San Mateo, San Marcos, San Lucas, apóstol Pablo, Hech.). Artos — indica pan de trigo, aumentado con levadura (pan sin levadura en griego azymos). Es sabido, que desde el comienzo, en la era apostólica, la Eucaristía era celebrada todos los días del año con el pan con levadura, incluso en comunidades judías, cuando ellos no preparaban pan ácimo. Con mayor razón se puede decir de los cristianos, (provenientes de los gentiles) donde era desconocida la ley de los ácimos. En la Iglesia de los primeros cristianos para la Eucaristía se usaba el pan común, con levadura, traído por los fieles de sus casas, que también era destinado al ágape y para los pobres.

La necesidad y naturaleza salvadora de la Comunión de los Santos Misterios. — Comulgar del Cuerpo y de la Sangre del Señor es esencial, indispensable, salvifico y una necesidad consoladora de cada cristiano. Esto esta visto en las palabras del Salvador, que pronunció aun antes de la promesa del Misterio de la Eucaristía: "De cierto, de cierto os digo: Si no coméis la carne del Hijo del Hombre, y bebéis Su sangre, no tenéis vida en vosotros. El que come Mi carne y bebe Mi sangre, tiene vida eterna; y Yo lo resucitaré en el día postrero" (Juan 6:53-54).

Los frutos salvadores o la acción de la Eucaristía, si la recibimos con dignidad, son los siguientes: De manera íntima nos une al Señor "El que come Mi carne y bebe Mi sangre, permanece en Mi, y Yo en él" (Juan 6:56). Alimenta nuestras almas y nuestros cuerpos, capacita nuestra fortificación, elevándonos a la vida espiritual: "El que me coma, vivirá por Mí" (San Juan 6:57). Recibido dignamente, sirve de garantía de la futura resurrección y de la bendita vida eterna "el que coma de este pan, vivirá eternamente" (San Juan 6:58).

Es necesario recordar al mismo tiempo, que el fruto salvador de la eucaristía se produce solamente en aquellos, que se acercan a Él con fe y arrepentimiento. A los que consumen indignamente el Cuerpo y la Sangre de Cristo atrae juicio aun mas grave: "quien come y bebe indignamente el cuerpo del Señor, come y bebe su propio juicio, sin discernir el cuerpo del Señor" (1Cor. 11:29).

El sacramento del arrepentimiento es el rito de gracia, en el cual los fieles reciben, por medio de los pastores, la absolución de los pecados por misericordia de Dios, después de presentar su arrepentimiento.

En el sacramento del arrepentimiento se curan las enfermedades espirituales del hombre, se quitan las impurezas del alma, y el cristiano, al recibir la absolución de los pecados, se vuelve de nuevo inocente y santificado, como después del Bautismo. Por eso el sacramento del arrepentimiento es llamado "el sanatorio espiritual." Los pecados que arrastran al hombre hacia abajo, que entorpecen su intelecto, su corazón y su conciencia, que enceguecen su visión espiritual, que debilitan su voluntad cristiana, son aniquilados, restableciendo la viva unión del hombre con la Iglesia y con el Señor Dios. Aliviado del peso de los pecados, el hombre revive espiritualmente y es capaz de fortalecerse y perfeccionarse en el buen camino cristiano.

El sacramento del arrepentimiento se compone de dos actos fundamentales: 1) la confesión de los pecados del arrepentido ante los pastores de la Iglesia y 2) el perdón y absolución de ellos, por medio de la oración pronunciada por el sacerdote.

Este misterio también es llamado sacramento de la confesión (a pesar de que la confesión es solo la primera parte que lo compone) lo que indica la importancia de descubrir sinceramente su alma y revelar sus pecados.

La Confesión — es decir, la pronunciación en voz alta, es la expresión del arrepentimiento interior, su resultado, su indicador. ¿Qué es el arrepentimiento? El arrepentimiento no es solamente la conciencia de la propia pecaminosidad, o el solo reconocimiento de que uno es indigno, ni la simple contrición y lamentación por las caídas permitidas y las debilidades, ni tampoco el pesar de haber hecho algo malo, (a pesar de que todos estos momentos deben formar parte del arrepentimiento), sino además, es un acto de voluntad de corrección, deseo y propósito de luchar contra las malas inclinaciones y costumbres. A este estado del alma se une el pedido a Dios de ayuda para esta lucha. Tal cordial y sincero arrepentimiento es necesario para que la acción de este misterio se extienda no solamente a borrar los pecados, sino que en el alma descubierta entre la medicina de gracia que no permite que el alma se sumerja de nuevo en la suciedad del pecado.

El mismo acto de pronunciar en voz alta ante el confesor sus caídas o la confesión de sus pecados significa que en él 1) se supera el orgullo, que es la principal fuente de los pecados 2) se supera la desolación y desesperación de no poder corregirse y salvarse. El descubrimiento del pecado ya es un acercamiento hacia la expulsión del mismo de nosotros.

Antes de acercarse al misterio, hay que prepararse con oraciones y ayuno, penetrar en sí mismo, con el fin de descubrir y tomar conciencia de sus pecados.

Al encuentro del penitente va la misericordia de Dios, testimoniada por la voz del confesor, que el Padre Celestial no rechaza al que a Él se acerca (como no rechazó al hijo pródigo y al publicano arrepentido). Este testimonio está comprendido en las palabras de la oración especial y en las palabras de la absolución pronunciadas por el sacerdote.

Establecimiento del sacramento. Este misterio fue instituido por el Señor después de Su resurrección, cuando apareció a Sus discípulos, reunidos todos (menos Santo Tomás) y solemnemente les dijo: "Paz a vosotros…. Sopló y les dijo: Recibid el Espíritu Santo. A quienes remitiereis los pecados, les serán remitidos; y a quienes se los retuviereis, les serán retenidos" (San Juan. 20:21-23). Todavía antes Jesucristo habló sobre el advenimiento de este misterio. La primera vez le dijo al apóstol san Pedro, cuando este lo confesó, en nombre de todos los apóstoles como Hijo de Dios: "Y a ti te daré las llaves del Reino de los Cielos; y todo lo que atares en la tierra será atado en los cielos; y todo lo que desatares en la tierra será desatado en los cielos" (San Mateo 16:19). Y en otra ocasión lo legó a todos los apóstoles: "Aquel que desoyere a la Iglesia, tenle por gentil y publicano. De cierto os digo que todo lo que atéis en la tierra, será atado en el cielo, y todo lo que desatéis en la tierra, será desatado en el cielo" (Mateo 18:17-18).

El celebrante del misterio es el instrumento visible, y la realización invisible es hecha por el mismo Dios. San Juan Crisóstomo, teniendo en cuenta la Divina institución del poder de los Pastores de la Iglesia de atar y desatar, dice: "Los sacerdotes determinan la deuda, Dios confirma desde arriba, el Soberano concuerda con la opinión de Sus siervos." Aquí el sacerdote es el instrumento de la misericordia de Dios y absuelve los pecados no por sí mismo, sino que en el nombre de la Santísima Trinidad.

En el misterio del arrepentimiento, la acción invisible de la Gracia se extiende por su amplitud y potencia a todas las transgresiones humanas; y no hay pecado en el hombre, que no pueda ser perdonado, si es que se arrepiente sinceramente de él, y confiesa con viva fe y esperanza en Su misericordia. "No he venido a llamar a los rectos, sino a los pecadores, al arrepentimiento" (Mateo 9:13), dijo el Señor, y por más grande que fue la caída del apóstol Pedro, lo perdonó, cuando éste se arrepintió sinceramente. Se sabe, que el apóstol San Pedro llamó al arrepentimiento incluso a aquellos judíos que crucificaron al verdadero Mesías (Hechos 2:28), y después llamó al arrepentimiento a Simón el mago, antecesor de todos los herejes (Hechos 8:22). El apóstol san Pablo absolvió al incestuoso arrepentido, sometido previamente a excomunión temporal (2Cor. 22:7).

Por otro lado, es necesario recordar, que la absolución de los pecados en el Misterio es un acto de misericordia y no una compasión irracional. Él es otorgado para provecho espiritual del hombre: "Para edificación y no para vuestra destrucción" (2 Cor. 10:8). Esto impone gran responsabilidad al que efectúa este Misterio.

Las Sagradas Escrituras hablan de aquellos casos o condiciones cuando no se perdonan los pecados. En la palabra de Dios se menciona la blasfemia sobre el Espíritu Santo "No les será perdonado, ni en este siglo, ni en el venidero" (san Mat. 12:31- 32). También se habla de pecados mortales de los cuales no hay ley para orar por su perdón (1Jn. 5:16). Por fin el apóstol San Pablo dice: "Es imposible que los que una vez fueron iluminados y gustaron del don celestial, y fueron hechos participantes del Espíritu Santo y asimismo gustaron de la buena palabra de Dios y los poderes del siglo venidero, y recayeron, sean otra vez renovados para arrepentimiento, crucificando de nuevo para sí mismos al Hijo de Dios y exponiéndole a vituperio" (Heb. 6:4-6).

En todos estos casos la causa que hace imposible el perdón de los pecados se encuentra en los mismos pecadores, y no precisamente en la voluntad de Dios, por el no arrepentimiento del pecador. ¿Cómo pueden ser perdonados los pecados por la gracia del Espíritu Santo, cuando a esta gracia se le profieren injurias? Pero estos pecados podrían ser también perdonados, si los pecadores presentan sincero arrepentimiento y lloran sus pecados. En cuanto a la injuria al Espíritu Santo, San Juan Crisóstomo dice: "Pues y aquella falta será absuelta, arrepintiéndose. Muchos de aquellos que profirieron injurias al Espíritu Santo, con el tiempo creyeron y todos fueron absueltos" (homilía sobre el evangelio de San Mateo). Mas adelante, los Padres del 7-o concilio ecuménico hablan sobre la posibilidad del perdón de los pecados mortales: "El pecado es mortal, cuando quien pecando, se conserva en la incorrección. En aquellos no está Jesucristo, ya que no se someten y no se recobran de su caída. Ellos necesitan acercarse a Dios, y con contrición del corazón, pedirle la absolución de los pecados y perdón, y no engreírse por hechos inocuos. "Cercano está Dios a los quebrantados de corazón" (Sal. 34).

En las palabras del Evangelio es claro el permiso, he incluso, la exigencia de repetir el arrepentimiento: "Habrá mas gozo en el cielo por un pecador que se arrepiente, que por noventa y nueve justos, que no necesitan de arrepentimiento" (San Lucas 15:7). En el Apocalipsis leemos: "Escribe al Ángel de la iglesia en Efeso… vendré pronto a ti, y quitaré tu candelero de su lugar, si no te hubieras arrepentido" (Apocalipsis 2:1-5).

Epítema (Epitimia: apósito de penitencia). Por este nombre se entiende la prohibición o la pena (2 Cor. 2:6), que según las leyes eclesiásticas define el sacerdote, como médico espiritual para algunos cristianos arrepentidos, para la curación de sus enfermedades morales. Epítemas pueden ser por ejemplo, oraciones de arrepentimiento, seguidas de determinadas prosternaciones, ayuno extraordinario, y otras… El aspecto básico de la epítema, puesto en práctica por la Iglesia antigua, es la excomunión de los Santos Misterios por un tiempo determinado.

En la antigua Iglesia existía un rito público de arrepentimiento para los "caídos," los que no se mantuvieron firmes en la fe, durante los momentos de persecución. Según este rito los penitentes se dividían en cuatro categorías: a) "los plañideros" que no tenían derecho de asistir a los servicios religiosos públicos y, con los brazos abiertos en las puertas de las iglesias, con llanto rogaban a la gente de orar por ellos, b) "los oyentes" que se les permitía estar en el atrio de la iglesia hasta finalizar la liturgia de los catecúmenos, c) "los postrados," que podían estar en el templo mismo, pero tampoco podían asistir a la liturgia de los fieles, y después de la liturgia, a ellos de rodillas se les concedía la bendición del pastor, d) "los que estaban juntos" podían estar con los fieles en toda la liturgia, pero no podían comulgar de los Santos Dones.

La epítema no es destinada a todos, sino a los penitentes, que por el peso o carácter de sus pecados necesitan esas curas especiales. Tal clase de suspensión las impuso el apóstol San Pablo, cuando apareció entre los corintios el caso del incestuoso cuando, para el bien de su mejoría, ordenó excomulgarlo de la Iglesia y de la comunión de los fieles: "El tal sea entregado a satanás para la destrucción de la carne, a fin de que el espíritu sea salvo en el día del Señor Jesús" (1 Cor. 5:1-5), y después por su sincera compunción, aconsejó recibirlo de nuevo en la comunidad eclesiástica (2 Cor. 2:6-8).

La epítema tiene el carácter de castigo, pero no en el sentido estricto y tampoco como "satisfacción por los pecados," como enseñan los teólogos romanos, es un acto correctivo, medicinal, pedagógico. Su propósito es de profundizar la pena por el pecado cometido, y mantener el propósito de la voluntad de corrección. El apóstol dice: "La tristeza, que es según Dios, produce arrepentimiento para salvación….pero la tristeza del mundo produce muerte" (2 Cor. 7:10), es decir, la pena por Dios lleva a un arrepentimiento asiduo, a la salvación. Los cánones de los santos concilios y los santos Padres testimonian, que en la antigüedad la epítema era un medio de medicina espiritual, que los pastores, imponiéndola, no se preocupaban de otra cosa, sino que correctamente castigar a unos más, a otros menos, según el delito de cada uno, para la debida satisfacción de la justicia de Dios por los pecados; pero tenían en cuenta la influencia benefactora de la penitencia sobre le pecador. Y si veían un resultado adverso, entonces disminuían, acortaban el tiempo de suspensión o lo retiraban por completo. El canon del 6-o concilio ecuménico dice: "El que recibió de Dios el poder de atar y desatar debe ver la calidad del pecado y preparar al pecador para arrepentimiento, y así usar la medicina conveniente para la enfermedad, para que al no usar en una u otra forma la moderación, no se pierda la salvación del enfermo. Porque las dolencias de los pecados no son simples, sino que diferentes y variadas, y producen muchas clases de daños, de los cuales el mal se desarrolla copiosamente y se expande más adelante, mientras no se imponga el poder de la medicina."

(De ahí se ve la visión inadmisible católico-romana en cuanto a la epítema, que es resultado de conceptos jurídicos. Por el cual: a) cualquier pecado, o suma de ellos, deben tener penas eclesiásticas (aparte de que las enfermedades son frecuentemente causas naturales de los pecados y el mismo pecador puede ver en su suerte el castigo de Dios por sus pecados), b) esta pena puede ser abolida por indulgencias dadas, incluso por adelantado (por ej., en ocasiones de celebraciones de jubileos), c) la iglesia, es decir su cabeza, el papa, dando las indulgencias, aplica a las personas sujetas a las epítemas los "méritos de los santos," sacado del tal llamado "tesoro de las buenas obras."

Si algunos antiguos maestros occidentales de la Iglesia llamaron satisfacción a la epítema, la llamaron así solamente en sentido moral, como medio para profundizar en la conciencia de pecaminosidad en el transgresor. Eran llamadas satisfactorias para un fin educativo y no como justificación jurídica).

Del misterio del arrepentimiento hay que diferenciar la guía moral de Padres espirituales, que desde tiempos inmemorables se aplicaban, y actualmente se aplica, especialmente entre los monjes. De eso, frecuentemente, se encargan personas sin órdenes sagrados, cuando son responsables de guiar hijos espirituales. El caso es, que confesando sus ideas y actos ante los guías espirituales tiene un gran significado psicológico en el sentido de una educación moral, para enmendar malos hábitos y costumbres, superación de incertidumbres y frustraciones, etc. Pero tal guía espiritual no tiene el significado de "Sacramento" o acto sacerdotal de gracia.

El servicio pastoral de la Iglesia, fue detallado en la sección "jerarquía eclesiástica." Se dijo que la jerarquía fue instituida en la Iglesia por el mismo Señor Jesucristo, que ella es inseparable de la existencia de la Iglesia, y que desde la era apostólica fue organizada en tres grados.

Pero dentro la Iglesia, el servicio jerárquico del episcopado y el presbiterado son un ministerio especial, excepcional: es el ministerio de la gracia. Este es el apacentamiento del Señor, el mas altísimo modelo que Él dio de Su obra terrenal: "Yo soy el buen Pastor y conozco mis ovejas, y las mías me conocen…el buen Pastor su vida da por las ovejas…" Esta es la presentación del Señor, en la oración por Sí mismo y por el pueblo. He aquí la orientación, para la almas de los hombres, hacia el camino para lograr el Reino celestial. El sacerdote ofrece, en nombre de todo el pueblo, el Sacrificio incruento en la Divina Liturgia. Y si en cada buena obra pedimos la bendición de Dios y Su ayuda, ¿es posible imaginarse el ingreso a tan alto y responsable servicio pastoral, ingreso que es para toda la vida, sin la invocación de la gracia de Dios, la que bendice este esfuerzo, fortifica y coopera con el futuro Pastor? Y esta bendición se realiza. Desciende sobre el que toma el camino sagrado, al recibir el don del sacerdocio en el sacramento que se realiza por medio de la imposición de las manos del obispo, el cual lleva por herencia la gracia sacerdotal, en oración conciliar con toda la congregación sacerdotal concelebrante y todo el pueblo participante en la Liturgia. Este misterio es llamado quirotonia.

Las Sagradas Escrituras dan una clara y directa indicación del grado sacerdotal, una participación de un don místico especial de la gracia, sin el cual este ministerio no puede ser cumplido.

"Quirotonía" en la Iglesia Antigua. — Según la descripción del libro de los Hechos apostólicos, cuando ellos, actuando según el mandamiento de Cristo, y por inspiración del Espíritu Santo, encontraron necesario proveer diáconos para servir a las mesas, primero en la mesa común, y después en la mesa del Señor, para ayudar a los mismos apóstoles, ofrecieron a los discípulos elegir entre ellos siete hombres de buena fama, sabios y llenos del Espíritu Santo, y cuando estos fueron elegidos y presentados ante ellos, entonces los apóstoles: "orando, les impusieron las manos" (Hech. 6:2-6). Aquí en forma clara y separada se diferencian entre sí, como dos actos particulares, la elección de las personas distinguidas para el servicio diaconal y sus oraciones de imposición de manos: elección como acto simplemente humano, pero la imposición de manos como acto sagrado premeditado para este fin y como acción de la gracia Divina.

En el mismo libro de los Hechos, encontramos la indicación sobre la imposición de manos como el mismo acto sagrado, por el cual eran designados también los presbíteros de la Iglesia primitiva. San Lucas relata como los apóstoles Pablo y Bernabé, predicando por las ciudades de Asia menor (Derbe, Iconia, Listria, Antioquia), aumentaban el número de cristianos: "Impusieron ("jirotonisantes," "cheirotonisantes") presbíteros en cada iglesia, y habiendo orado con ayunos, los encomendaron al Señor" (Hech. 14:23). Por un lado, la imposición de manos es presentada como un acto sagrado públicamente conocido para designar presbíteros para una u otra iglesia, y por el otro, es presentado como un acto sagrado especialmente importante, lo que se deduce por ser celebrado por los mismos apóstoles Pablo y Bernabé. De aquí es claro, que esta ordenación no era solamente un simple rito o signo, sino que era la comunicación de un don especial. Da testimonio de esto el mismo apóstol Pablo, cuando en su dialogo de despedida con los presbíteros de la iglesia de Efesos se refiere a ellos de la siguiente manera: "Mirad por vosotros, y por todo el rebaño en que el Espíritu Santo [por medio de la imposición de las manos apostólicas, los que es obvio del texto mas arriba indicado Hech. 14:23] os ha puesto por obispos, para apacentar la Iglesia del Señor, la cual Él adquirió por su propia sangre" (Hech. 20:28).

Finalmente, en la primera epístola del apóstol Pablo a Timoteo tenemos una indicación clara y directa de la ordenación por medio de la imposición de las manos, como el acto sagrado transmisor de la gracia, por medio del cual fueron designados los obispos. Así, en la primer epístola a Timoteo, obispo de la iglesia de Efesos, el Apóstol escribe: "No descuides el don que hay en ti, que te fue dado mediante profecía con la imposición de las manos del presbiterio" (1 Tim. 4:14). En otra epístola a él, le escribe: "te recuerdo que avives el fuego del don de Dios que está en ti por la imposición de mis manos" (2 Tim. 1:6). Comparando estos textos se ve que Timoteo fue "quirotonizado" (ordenado) sacerdote por el mismo apóstol Pablo, o por concilio de ancianos presidido por el apóstol Pablo, y que a Timoteo se le comunicó el don de Dios con este acto sagrado, para ser conservado por siempre como su propia heredad. Sólo se pretende del que lo recibe una sola cosa: que no lo descuide y que lo conserve ardiente. Aquí se entiende la imposición de manos a la orden episcopal, pues de las futuras indicaciones a Timoteo se evidencia que él ha sido revestido con el poder de ordenar a otros (1 Tim. 5:22), tener vigilancia de los presbíteros bajo su jurisdicción (1 Tim. 5:17-19) y en general se muestra edificador "en la casa de Dios, que es la iglesia del Dios viviente…" (1 Tim. 3:15).

"Elección" y "ordenación" en la Iglesia Antigua. Por lo dicho, llegamos a la indudable conclusión que los apóstoles, bajo la autoridad de Cristo, establecieron tres grados jerárquicos, y para elevar a las personas elegidas a estos grados, fue establecida la imposición de manos, comunicando por ella la activa gracia de Dios, indispensable para este servicio. Se entiende que los sucesores de los apóstoles, los obispos, debían realizar con precisión lo establecido por los apóstoles, es decir: ordenación por medio de la imposición de manos, con el mismo elevado sentido y con el mismo significado, que le dieron los apóstoles.

Pese a que en la iglesia primitiva la ordenación al grado sacerdotal se efectuaba después de la elección por la iglesia local y en comunidad eclesiástica, la ordenación misma era un acto separado a la elección, y la efectuaban personas de autoridad igual a los apóstoles, los que fueron sucesores, es decir: los obispos. Como testimonio podemos señalar la homilía de San Irineo (siglo II), donde dice: "es necesario seguir a los presbíteros (en sentido de ancianos de la Iglesia, es decir obispos), que tienen sucesión de los apóstoles y por buena voluntad del Padre, junto con la sucesión episcopal, recibieron el veraz don de la verdad." Esta última expresión habla de los dones de la gracia, recibidos en el momento de la ordenación. La misma idea la encontramos en Tertuliano. En Clemente de Alejandría (siglo III), se encuentra ya una indicación definida, de que la elección esta lejos todavía de la ordenación, que se da con la imposición de manos. Es igual como Cristo eligió a los apóstoles entre los cuales estaba Judas, y fue diferente de la ordenación que los apóstoles recibieron después por medio del soplo de Cristo. La elección es obra humana, la imposición de manos es obra de Dios (Clemente, "Stromata").

El canon (1 y 2) de los apóstoles manda: "que el obispo sea ordenado por dos o tres obispos. Presbítero, diácono y demás clérigos sean ordenados por un obispo." Aquí también se establece la no repetición de la imposición de las manos. "Si es que algún obispo, presbítero o diácono recibe una segunda imposición, aquel será depuesto de las ordenes sagradas y también el ordenador (a menos que pueda probar, que tiene ordenación de herejes" (canon 68). De tal manera la gracia dada en la imposición de las manos es reconocida inmutable e imborrable, como la gracia del Bautismo y la Crismación.

Esencia y palabras ejecutoras del sacramento. Así el misterio de ordenación es un acto sagrado, efectuado por oraciones e imposición de manos de los obispos en la cabeza de la persona elegida, durante el cual desciende sobre esta persona la Divina gracia, santificándola y ordenándola a cierto grado de la jerarquía eclesiástica, y que después coopera en el cumplimiento de sus obligaciones jerárquicas. La oración de la Imposición de las manos dice así: "La Divina gracia que siempre cura lo que está enfermo, y procura lo que falta, elige a (nombre) el muy piadoso subdiácono, como diácono (o diácono como sacerdote). Roguemos por él, a fin de que venga sobre él la gracia del Espíritu Santo." La imposición de las manos al clero inferior (lector, subdiácono) se llama "Quirotesia."

Celibato de los obispos. Para los obispos existe la obligación del celibato. En los primeros siglos de la cristiandad esa exigencia no era obligatoria, pero ya en la era apostólica se permitía a los obispos privarse del matrimonio, como esfuerzo de abstinencia. Esta costumbre fue fortaleciendo, y el sexto concilio ecuménico la hizo ley canónica. En cuanto a los sacerdotes y diáconos, la Iglesia consideró que tal yugo no debería ser obligatorio para ellos y decidió por seguir la antigua costumbre de prohibir a los ordenados contraer matrimonio. Sin embargo permite ordenar a los ya casados y hasta considera esto último como natural y normal. El que tenga segundas bodas, y el casado con mujer por segunda vez casada, no puede ser ordenado. En la iglesia romana en los siglos IV-VI fue introducido el celibato para sacerdotes y diáconos. Esta innovación fue refutada en el sexto concilio ecuménico, pero no fue atendida por los papas de Roma.

Los protestantes rechazaron el orden sagrado como Misterio. Sus pastores son solamente elegidos y designados por la gente, pero no reciben ninguna consagración especial, y en este sentido no se diferencian de otros miembros de su comunidad. Históricamente esto se explica como oposición en contra del mal uso de sus derechos por parte del clero latino (a fines de la edad media). Los protestantes para su justificación teórica dicen, que la ordenación sacerdotal empezó a llamarse "Misterio" en épocas posteriores. Pero esta justificación, obviamente, no tiene ningún valor. Se demuestra de la enseñanza y la práctica de los Apóstoles y por constante creencia de la Iglesia, de que desde el principio la imposición de las manos se manifestó como una solemnidad dadora de dones místicos. Por eso que el nombre de "Misterio" es una palabra precisa, que definió su esencia, como por ejemplo la palabra "Unigénito" (homousios, aceptada por el primer) concilio ecuménico, no introdujo nada nuevo en la enseñanza de la Divinidad del Hijo de Dios, sino que lo confirma con más precisión. Desgraciadamente, los estudiosos protestantes, al tratar de defender su falsa posición, continúan obstinadamente, pero sin poder demostrar nada, deduciendo el mismo concepto de los misterios cristianos de la práctica de los cultos paganos.

Священник Кирилл Зайцев (Архим. Константин) Продолжение см. № 27-29

Царь становился, с гражданским расцветом России, духовно-психологически лишним. Свободной России он становился ненужным. Внутренней потребности в нем, внутренней связи с ним, должного пиетета к его власти уже не было. И чем ближе к престолу, чем выше по лестнице культуры, благосостояния, умственного развития – тем разительнее становилась духовная пропасть, раскрывавшаяся между Царем и его подданными. Только этим можно, вообще, объяснить факт той устрашающей пустоты, которая образовалась вокруг Царя с момента революции. Ведь, не забудем, что, если акт 17 октября был у Государя вымучен, то буквально вырван у него был акт отречения. Царь не потерял головы при первых признаках революции. При всей своей кротости и незлобии он, как-то и раньше бывало по отношению к «крамоле», готов был проявить необходимую крутость. Однако, его схватили за руки. Хуже: его просто покинули. Вместо помощи он нашел не просто трусость и измену, как он горестно писал своим близким, а нечто худшее, ибо владело оно и теми, кому чужды были и трусость и измена. Не трусость и не измена диктовали Алексееву, и вел кн. Николаю Николаевичу слова настойчивого убеждения, обращенные к Царю с требованием его отречения. Это было острое проявление того психологического ощущения ненужности Царя, которое охватывало Россию. Каждый действовал по своей логике и имел свое понимание того, что нужно для спасения и благоденствия России. Тут могло быть много и ума и даже государственной мудрости. Но того мистического трепета перед Царской властью и той религиозной уверенности, что Царь-Помазанник несет с собою благодать Божию, от которой нельзя отпихиваться, заменяя ее своими домыслами – уже не было. Это исчезло. Как иначе объяснить еще ранее возникшее дружное сопротивление, которое вызвано было решением Царя возглавить лично армию? Все думали сделать все лучше сами, чем это способно делать Царское правительство! Это, надо сказать, не только о земцах, которые тяготились относительно очень скромной опекой министерства внутренних дел, не только о кадетах, мечтавших о министерских портфелях, но и о тех, относительно очень правых, общественных деятелях, которые входили в прогрессивный блок. Это можно было сказать даже и о Царских министрах, которые уж очень легко заключали, что они все могут сделать лучше Царя.

Мы сейчас говорим о последних днях России. Но и тогда, когда не было на политическом горизонте ни малейшего внешнего признака готовившейся беды, ее элементы были налицо. С одной стороны, стоял «Прогресс» России – прогресс неслыханный, величественный, прогресс не просто материальный и культурный, прогресс и гражданский. Это последнее обстоятельство особенно сильно способно было искажать перспективу. Ведь Столыпин явно, наглядно справлялся с революцией!… Справлялся с ней не только на фронте полицейском, но и на фронте политическом! Россия мужала, зрела, крепла в своей новой гражданственности.

Если отбросить «мистический» план жизни, то можно было сказать с абсолютной уверенностью: дайте России двадцать пять лет спокойного существования, и она будет непобедима, так как она вся превратится в страну застрахованных против революционного яда, крепких консервативных собственников… В перспективе социально-политической это было верно.

Иное раскрывалось глазу внутреннему, способному зреть «духовное». В этой «мистической» перспективе, социально-политический прогресс был чем-то вторичным, поверхностным, паразитарным. Все успехи, в этом направлении достигнутые в царствовании Императора Николая II, были последними всплесками громадной, но упадающей духовной волны, которая в свое время подняла из ничего русскую землю и дала ей постепенно неслыханное величие и славу, а теперь растекалась исчезающей пеною. И это-то духовное опустошение России и чувствовал, непосредственно осязал своим духовным чутьем Государь. Он сам весь, всецело, был сыном духовной России. В ней были и все его интересы. А эти интересы уже стали чуждыми, непонятными или мало понятными даже его ближайшим помощникам. Для него, например, вопрос канонизации св. Иоанна Тобольского был событием исключительной важности, а для главного работника по осуществлению столыпинской реформы, умного, честного и правого В.И. Гурко, это была мелочь, в отстаивании которой проявилось лишь мелочное своеволие Царя! Это было «по меньшей мере, произвольное решение», вызвавшее, по мнению Гурко, справедливое негодование, «как среди общественности, так и у иерархов Церкви».

Да, Царь был уже несовременен России. Царь, действительно, продолжал быть человеком одного духа с царем Феодором Иоанновичем, которого, кстати сказать, ближайшие потомки готовы были ублажать как святого. Он, правда, был в отличие от немощного сына Грозного, блестящим, так сказать, профессионалом царского ремесла, достойным преемником своих великих предков и верным продолжателем их традиций. Но не «профессия» высшего государственного управления была смыслом его жизни, а нечто большее и высшее – то именно, что и роднило его с последним венценосным Рюриковичем: принадлежность его к Церкви и сознание тех обязанностей, которые отсюда вытекали. Это живое чувство всецелой принадлежности к Церкви должно было делать для него «профессию» царя иногда тягостной, в условиях отхода общества от Церкви. Как легко отказался бы он от нее» Кажется, иногда он и мечтал об этом. Но это же чувство принадлежности к Церкви исключало для него возможность не только «дезертирства», но даже простой неверности своему высокому сану. Царь не просто умно и талантливо выполнял обязанности Царя, он нес «послушание» своего звания – тем более трудное, чем резче и яснее для него обозначались руки, тянущиеся к его венцу, и чем явственнее обнаруживалась неспособность русского общества одуматься, очухаться от лихорадки гражданского самомнения, которая его охватила и которая делала его безразличным к вопросу охраны царского венца от этих кощунственных рук.

Первая встреча с народом, когда с внешней наглядностью обнаружилось одиночество Царя, его покинутость народом, его ненужность для него, произошла в момент созыва первой Думы, Что там ни говорить – народ прислал своих представителей в Думу, и она выражала мнения и настроения народа. Вот как описывает торжественный прием в Зимнем Дворце (27 апр. – 10 мая 1906 г.) народного представительства гр. Олсуфьев:

«Государь поразил меня своим видом: цвет лица у него, был необычайный: какой то мертвенно-желтый; глаза неподвижно устремлены вперед и несколько кверху; видно было, что он внутренне страдает. Длительная церковная служба постепенно разогрела присутствующих членов Думы. Начали молиться. При многолетии чувство глубокое охватило многих.

«По окончании службы Государь и Царица приложились к кресту. Духовенство и Царская семья прошли вперед и стали на назначенных местах около трона. Среди общего движения сначала не заметили, где же был он. Между тем Государь остался один на прежнем месте между эстрадами. Когда все расставились около трона, взоры зала направились на него, стоявшего одиноко. Напряжение чувств достигло высшей степени. С полминуты он продолжал стоять, неподвижно, бледный, по-прежнему страдальчески сосредоточенный. Наконец, он пошел замедленным шагом по направлению к трону, неторопливо поднялся по ступеням, повернулся лицом к присутствующим и, торжественно подчеркивая медленностью движений, символическое значение совершающегося, «воссел на трон». С полминуты он сидел неподвижно в молчании, слегка облокотившись на левую ручку кресла. Зала замерла в ожидании… Министр Двора подошел к Государю и подал ему лист бумаги. Государь поднялся и начал читать…

«Государь как бы усиливался читать сдержанно, не давая выхода волновавшим его чувствам. Легким повышением голоса были отмечены слова «лучшие люди», «буду непоколебимо охранять дарованные мною учреждения», «дорогое моему сердцу крестьянство». Как-то особенно осталось у меня в памяти упоминание о малолетнем Наследнике… Наконец, прозвучали последние слова, произнесенные с расстановкой –

«И торжество закончилось. Громкое ура охватило зал, сливаясь со звуками народного гимна, который исполнял оркестр на хорах. Государь, в сопровождении Царской семьи и Двора, шествовал обратно, отвечая легким наклонением головы, на приветствия справа и... слева».

Когда возникла вторая революция, встречи Царя с «народом» уже не произошло. К этому времени Царь оказался одиноким даже пред лицом своих ближайших соратников! Трудно вообразить, что ни будь более трагичное, чем положение Царя непосредственно перед революцией и в первые ее дни. Когда Государь уже перестал быть Царем, а стал просто «христианином», он мог страдать от грубости, навязчивости, бестактности окружавшей его среды, но он уже был душою спокоен: он нес новый крест, на него Богом возложенный. Но достаточно вспомнить все то, что мы выше говорили о природе царской власти и о том глубоком понимании ее Царем Николаем II, чтобы уразуметь весь ужас, который должен был пережить он пред перспективой ухода со своего поста под натиском Революции…

И можно быть уверенным: если бы революционеры говорили с ним без подставных лиц, никогда не было бы отречения и не было бы никогда «бескровной » русской революции. У Царя отняли венец не революционеры, а генералы, сановники, великие князья, спасовавшие перед ставшей на революционный путь Думой – и, опять таки, пред почти всей Думой, а не только перед ее радикальным крылом! Милюков был вправе озаглавить первую главу своей «Истории второй русской революции» так: «Четвертая Государственная Дума низлагает монархию».

«Ужасное, чего я ужасался, то и постигло меня; и чего я боялся, то и пришло ко мне!» - Вот, когда Царь мог до конца реализовать смысл слов св. Иова, столько раз им повторяемых в течение своей жизни, в муках тяжкого предчувствия. Нужно, однако, поражаться, с каким самообладанием, с какой выдержкой, с какой мудростью и здесь действовал Царь. Он никогда и раньше не отделял интересов своих от интересов страны. Готов он был, и сейчас стать искупительной жертвой для спасения России. Ведь этот крест свой он предсознавал в прежнее, благополучное, время своей жизни! Твердо и спокойно принял он его. Все было им обдумано с точки зрения интересов России, когда он совершал отречение. Все кругом обезумели, все делали впопыхах, опрометью. Один Царь был трезв, сосредоточен, разумен.

Orthodox, Orthodoxy, and the Lord’s Vindication of a Courageous Simple Monk Who ‘Faced Down’ the “Slick Orthodox Goliath” of His Day

But you say– they are many and we may be few, so few… Remember the Saviour’s words: “For where two or three are gathered together in my name, there am I in the midst of them.”^{^[5]}

Numbers are irrelevant. Is it possible for the vast majority to be wrong? Certainly. Let us recall such an era where one of the greatest Orthodox Saints was persecuted by all five of the ancient patriarchate sees. He faced their hierarchical armada alone as a monk not even entitled to celebrate the Holy Mysteries. That great Saint was St. Maximus the Confessor (+21 January 662).

All the ancient patriarchal sees of the East had acceded to a compromise confession of our Lord’s Incarnation put forward by the Monothelites that also confessed His divine and human natures had but one will, the divine– simply, a variant of the heresy of Monophysitism. Maximus, a simple monk, not even ordained as a hieromonk, meaning he could not celebrate the Mysteries, refused to ‘go along with’ this compromise, to enter into communion with the “official church hierarchy”. The exact details of his encounters with his tormentors and torturers are too extensive to give here. We will concentrate on his courage and conviction, his ‘stand and deliver’ in the face of fire and his staunch upholding of Holy Orthodoxy no matter what… His is the highest example of true Orthodoxy. Christ expects no less of all of us. Will we measure up?

The official hierarchy sent a delegation to interrogate him announcing they had been sent by the Patriarch of Constantinople. They reminded Maximus that Byzantium (Constantinople), Rome, Antioch, Alexandria and Jerusalem were all in unity on this compromise issue. What ecclesiastical power! All five patriarchates including the Mother Church of Jerusalem. How could their ecclesiastical decisions on this issue be ‘wrong’? How could one simple monk be right as opposed to them? (And yet he was.)

St. Maximus refused to change his position maintaining that their confession must adhere to the “true and saving confession of the Faith” for which Christ called Peter blessed and declared He would found His Church upon it.^{^[6]} Apparently, they had misrepresented Rome’s position. It was maintaining Orthodoxy.^{^[7]}

The Saint was saying that their strength in unity needed to correspond to the “true and saving confession of the faith” - it had to be divine Truth!

Some time later during his last interrogation by the Byzantine authorities, the Saint still refused to enter into communion with the Throne of Constantinople. It is fitting we close this discussion with it:

...they have excommunicated themselves from the Church many times over and accused each other of erroneous thinking. In addition to having excommunicated themselves from the Church, they have been deposed and deprived of the priesthood at the local council which took place recently in Rome. What Mysteries, then, can they perform? Or what spirit will descend upon those who are ordained by them?

When all the people in Babylon were worshipping the golden idol, the Three Holy Children did not condemn anyone to perdition. They did not concern themselves with the doings of others, but took care only for themselves, lest they should fall away from true piety. In precisely the same way, when Daniel was cast away into the lion’s den, he did not condemn any of those who, fulfilling the law of Darius, did not wish to pray to God, but he kept in mind his own duty, and desired rather to die than to sin against his conscience by transgressing the Law of God. God forbid that I should condemn anyone or say that I alone am being saved! However, I shall sooner agree to die than to apostatize in any way from the true Faith and thereby suffer torments of conscience. (emphasis supplied)

“But what will you do,” inquired the envoys, “when the Romans are united to the Byzantines? Yesterday, indeed, two delegates arrived from Rome and tomorrow, the Lord’s day, they will communicate the Holy Mysteries with the Patriarch.”

Even if the whole universe holds communion with the Patriarch, I will not communicate with him. For I know from the writings of the holy Apostle Paul: the Holy Spirit declares that even the angels would be anathema if they should begin to preach another Gospel, introducing some new teaching (emphasis supplied).^{^[8]}

I marvel that ye are so soon removed from him that called you into the grace of Christ unto another gospel:

Which is not another; but there be some that trouble you, and would pervert the gospel of Christ.

But though we, or an angel from heaven, preach any other gospel unto you than that which we have preached unto you, let him be accursed.

As we said before, so say I now again. If any man preach any other gospel unto you than ye have received, let him be accursed.

For do I now persuade men, or God? Or do I seek to please men? For if I yet pleased men, I should not be the servant of Christ.

But I certify you, brethren, that the gospel which was preached of me is not after man.

For I neither received it of man, neither was I taught it but by the revelation of Jesus Christ.^{^[9]}

Holy Orthodoxy demonstrated that this simple unordained monk was the Orthodox one:

When the Sixth Ecumenical Council was finally convened, among those condemned for heresy were four Patriarchs of Constantinople, one Pope of Rome, one Patriarch of Alexandria, two Patriarchs of Antioch and a multitude of other Metropolitans, Archbishops and Bishops.

During all those years, that one simple monk was right, and all those notable bishops were wrong.”^{^[10]}

(1] The Rudder (Pedalion), Concerning The First Holy Ecumenical Council, Prolegomena, p. 155.

[2] id.

[3] id., p.159.

[4] Matt. 10:32-33

[5] Matt. 18:20

[6] see Father Christopher Birchall (tr.), THE LIFE OF OUR HOLY FATHER MAXIMUS THE CONFESSOR,

Holy Transfiguration Monastery, Boston, Massachusetts, 1982, p.14.

[7] Id., p. 61.

[8] id, pp.37-39.

[9] Gal. 1: 6-12

[10] Birchall (tr.), op. cit., p.62.

O Símbolo da Fé Niceno-Constantinopolitano (O Credo), nos 7º, 11º e 12º parágrafos, contém a confissão cristã ortodoxa na vinda futura do Filho de Deus a terra, O (Último) Julgamento Geral, e a futura vida eterna.

Na Economia Divina há um plano para o futuro até o fim dos séculos. E uma parte inseparável dos ensinamentos cristãos é composta daquilo que a palavra de Deus nos diz sobre os eventos do fim dos tempos: a Segunda Vinda do Senhor, a ressurreição dos mortos e o fim do mundo — e então, sobre o início do Reino da Glória e a vida eterna. A última parte da teologia dogmática assim fala sobre a culminação do grande processo que teve seu início anunciado na primeira página do Livro de Gênesis.

A MORTE É A SINA COMUM DOS HOMENS. Porém não é uma aniquilação para o homem, mas somente a separação da alma do corpo. A verdade sobre a imortalidade da alma humana é uma das verdades fundamentais do Cristianismo. "Ele não é Deus dos mortos, mas sim dos vivos; todos, com efeito, vivem para Ele" (Mateus 22:32; Lucas 20:38). No Novo Testamento das Sagradas Escrituras a morte é chamada de "declínio (partida) da alma" ("Assim, farei tudo para que, depois da minha partida, vos lembrei sempre delas" (2 Pedro 1:15)). É chamada a liberdade da alma da prisão (2Cor. 5:1-4); o despojar-se do corpo, ("sabendo que em breve hei de despojar-me dela, 2 Pedro 1:14); uma dissolução ("o meu desejo é partir e estar com Cristo, pois isso me é muito melhor," Filipenses 1: 23)); uma partida ("e chegou o tempo de minha partida," 2 Tim. 4:6); uma dormição, (Davi "adormeceu," Atos 13:36).

O estado da alma após a morte, de acordo com o testemunho claro da palavra de Deus, não é inconsciente, mas consciente (por exemplo, de acordo com a parábola do homem rico e Lázaro, Lucas 16:19-31). Após a morte o homem é sujeitado a um julgamento chamado "particular" para distinguí-lo do último julgamento geral. Aos olhos do Senhor é fácil recompensar um homem "na hora da morte conforme sua conduta," diz o mais sábio filho de Sirach (Eclesi. 11:26). O mesmo pensamento é expresso pelo Apóstolo Paulo "e como é um fato que os homens devem morrer uma só vez, depois do que vem um julgamento" (Hebreus 9:27). O Apóstolo apresenta o julgamento como algo que se segue imediatamente após a morte de um homem, e, evidentemente, entende isto não como o julgamento geral, mas como o julgamento particular, assim como os Santos Padres da Igreja têm interpretado esta passagem. "Hoje estarás comigo no Paraíso" (Lucas 23:43), o Senhor revelou ao ladrão arrependido.

Nas Sagradas Escrituras não nos é dado saber como ocorre o julgamento particular após a morte de um homem. Podemos concluir acerca disto somente em partes pelas expressões separadas que são encontradas na palavra de Deus. Assim, também é natural pensar que no julgamento particular uma grande parte do destino de um homem após a morte é determinado por ambos, anjos bons e maus: os primeiros são implementos da misericórdia de Deus e os segundos pela permissão de Deus — são implementos da Justiça de Deus. Na parábola do homem rico e Lázaro, é dito que "Lazaro foi levado pelos anjos ao seio de Abraão" (Lucas 16:22). Na parábola do homem rico louco, à ele é dito: "Insensato! Nessa mesma noite, ser-te-á reclamada a alma! (lit. "eles levarão," Lucas 12:20); evidentemente são as forças do mal que serão "tiradas" *** (São João Crisóstomos). Porque, de um lado, os anjos destes "pequeninos," nas próprias palavras do Senhor, sempre sustentaram a face do Pai Celestial (Mateus 18:10), e do mesmo modo no fim do mundo o Senhor enviará Seus anjos, que "separarão os maus dentre os justos. E lançarão os maus na fornalha de fogo" (Mateus 13: 49); e, por outro lado, "eis que o vosso adversário, o diabo, vos rodeia como um leão a rugir, procurando a quem devorar" (1Pedro 5: 8), e o ar, assim como era, é preenchido de espíritos do diabo sob os céus, e o seu príncipe é chamado de "príncipe do poder do ar" (Ef. 6:12, 2:2).

Baseados nestas indicações das Sagradas Escrituras, desde a antiguidade os Santos Padres da Igreja têm representado o caminho da alma após a separação do corpo como um caminho através de tal amplitude espiritual onde os poderes do mal procuraram devorar aqueles que são fracos espiritualmente, e onde, portanto, alguém está em necessidade especial de ser defendido pelos anjos celestiais e assistidos pela oração por parte dos membros vivos da Igreja. Entre os Padres antigos os seguintes falam sobre isso: São Efrão, o Sírio; Atanásio, o Grande; Macário, o Grande; Basílio, O Grande; João Crisóstomos, e outros.

O desenvolvimento mais detalhado dessas idéias é feito por São Círilo de Alexandria em sua "Homilia sobre a Partida da Alma," a qual é comumente impressa no Saltério Seqüencial (o Saltério com adições dos Serviços Divinos). Uma descrição ilustrada deste caminho é apresentado na vida de São Basílio, o Novo (26 de Março), onde a partida da abençoada Teodora, numa visão durante o sono comunicada ao discípulo de Basílio, relata o que ela viu e experimentou após a separação de sua alma do corpo e durante a ascensão da alma às mansões celestiais.

O caminho da alma após a partida do corpo é comumente chamada de "pedágios." A respeito das imagens nos relatos dos pedágios, o Metropolita Macário em sua Teologia Dogmática Ortodoxa anota: "deve-se firmemente lembrar da instrução que o anjo fez a São Macário de Alexandria quando ele tinha apenas começado a dizê-lo sobre os pedágios: ´Aceite coisas terrenas aqui como o tipo mais fraco de ilustração das coisas divinas`. Deve-se ilustrar os pedágios o máximo possível no sentido espiritual, que está escondido sob as características mais ou menos sensíveis e antropomórficas."

Com relação ao estado da alma após o Julgamento Particular, a Igreja Ortodoxa ensina assim: "Nós acreditamos que as almas dos mortos estão em um estado de bem-aventurança ou tormento de acordo com suas ações. Depois de estarem separados do corpo, imediatamente, elas atravessam ou na alegria ou em aflição e tristeza, entretanto, elas não sentem nem bem-aventurança completa, nem tormento completo. Porque bem-aventurança completa ou tormento completo cada um recebe após a Ressurreição Geral, quando a alma é reunida com o corpo no qual viveu em virtude ou em vício (A Epístola dos Patriarcas Orientais sobre Fé Ortodoxa, parágrafo 18). Assim, a Igreja Ortodoxa distinguir duas condições diferentes depois do Julgamento Particular: aquele para os justos, e outro para os pecadores; em outras palavras, paraíso e inferno. A Igreja não reconhece o ensinamento católico Romano de três condições: 1) bem-aventurança, 2) purgatório, e 3) Geena (inferno). O próprio nome "geena" os Padres da Igreja comumente referem-se à condição "após" o último Julgamento, quando ambos morte e inferno serão lançados no "lago de fogo" (Apo. 20: 15). Os Padres da Igreja, baseando-se na palavra de Deus, supõem que os tormentos dos pecadores antes do Último Julgamento têm um caráter preparatório. Esses tormentos podem ser afrouxados e mesmo retirados pelas orações da Igreja (Epístola dos Patriarcas Orientais, parágrafo 18). Do mesmo modo, os espíritos caídos são "lançados nos abismos tenebrosos do Tártaro" (no inferno) "onde serão guardados à espera do Julgamento" (2 Pedro 2:4; Judas 1:6).

NOSSA VIDA ENTRE uma população que, embora nominalmente seja cristã, em muitas considerações tem concepções e visões diferentes da nossa no campo da fé. Algumas vezes isto nos inspira a responder questões sobre nossa Fé quando são levantadas e discutidas por pontos de vista não-ortodoxos por pessoas de outras confissões, e algumas vezes por cristãos ortodoxos que não possuem mais uma base ortodoxa firme sob seus pés.

Nas condições limitadas de nossa vida, infelizmente somos completamente incapazes de reagir a afirmações ou a responder às questões que são levantadas. Entretanto, algumas vezes sentimos tal necessidade. Em particular, agora temos uma chance de definir a visão ortodoxa dos "pedágios," que é um dos tópicos do livro que apareceu em inglês sob o título, Mitologia Cristã pelo Canon George Every. Os pedágios são a experiência da alma cristã imediatamente após a morte, do modo como são descritas pelos Padres da Igreja e pelos ascetas cristãos. Em anos recentes, uma abordagem crítica a uma série completa de crenças de nossa Igreja tem sido observadas; essas crenças são vistas como sendo "primitivas," o resultado de uma visão mundial "ingênua" de piedade, e elas tem sido caracterizadas por palavras tais como "mitos," "mágica," e similares. É nosso dever responder.

A questão dos pedágios não é especificamente um tópico da teologia cristã ortodoxa: não é um dogma da Igreja no sentido exato, mas compreende material de caráter moral e edificante, pode-se dizer pedagógico. Para abordá-lo corretamente, é essencial entender as bases e o espírito da visão ortodoxa de mundo. "Quem, pois, dentre os homens conhece o que é do homem, senão o espírito do homem que nele está? Da mesma forma, o que está em Deus, ninguém o conhece senão o Espírito de Deus" (1 Cor 2: 11-12). Nós mesmos devemos nos aproximar da Igreja, "a fim de que conheçamos os dons da graça de Deus" (1 Cor. 2:12).

Na presente questão a base é: Nós acreditamos na Igreja. A Igreja é o corpo de Cristo celestial e terreno, pré-designado para a perfeição moral de seus membros da parte terrena e para a benção, alegria e sempre vida ativa da parte de seu domínio celestial. A Igreja na terra glorifica a Deus, unifica os fiéis e educa-os moralmente para que desta forma possa enobrecer e exaltar a própria vida terrena — ambas, a vida pessoal de seus filhos e a vida da humanidade. Seu objetivo principal é ajudá-los a obter a vida eterna em Deus, a obtenção da santidade, sem a qual "ninguém verá o Senhor" (Hebreus 12:14).

Assim, é essencial que haja comunhão constante entre aqueles na Igreja terrena e na Igreja Celestial. Todos os seus membros são interativos no corpo de Cristo. No Senhor, Pastor da Igreja, há, assim como houve, dois rebanhos: o celestial e o divino (Epístola dos Patriarcas Orientais, Século XVII). "Se um membro sofre, todos os membros compartilham o seu sofrimento; se um membro é honrado, todos os membros compartilham a sua alegria" (1 Cor. 12:26). A Igreja Celestial regozija-se, mas ao mesmo tempo simpatiza com os semelhantes membros na terra. São Gregório, o Teólogo, deu o nome "a Ortodoxia sofredora" à Igreja terrena; e assim permaneceu até hoje. Esta interação é valiosa e indispensável para o objetivo comum de "cresceremos em tudo em direção àquele que é a Cabeça, Cristo, cujo Corpo, em sua inteireza, bem ajustado e unido por meio de toda junta e ligadura, com a operação harmoniosa de cada uma de suas partes, realiza o seu crescimento para a sua própria edificação no amor" (Efe. 4: 15-16).

O fim de tudo isso é deificação no Senhor, para que "Deus seja tudo em todos" (1 Cor 15:28). A vida terrena do cristão deve ser um lugar de crescimento espiritual, progresso, ascensão da alma em direção ao céu. Sofremos profundamente, com exceção de alguns de nós, mesmo que saibamos nosso caminho, desviamo-nos para longe por causa de nossa ligação àquilo que é exclusivamente terreno. E, mesmo que estejamos prontos para nos arrepender, ainda assim continuamos a viver negligentemente. Entretanto, não há em nossa alma a chamada "paz da alma" a qual está presente na psicologia cristã oriental, e que é baseada em um tipo de "moral mínima," isto é, tendo cumprido minha obrigação que supre uma disposição conveniente da alma para, então, ocupar a si próprio com interesses mundanos.

Portanto, é precisamente ai, onde a "paz da alma" acaba, que está aberto o campo de perfeição para o trabalho interno dos cristãos. "Pois, se pecarmos voluntariamente e com pleno conhecimento da verdade, já não há sacrifício pelos pecados. Aguarda-nos apenas um julgamento tremendo e o ardor de um fogo que consumirá os adversários... quão terrível é cair nas mãos do Deus vivo" (Hebreus 10:26-31). Passividade e descuido são estranhos à alma; por sermos passivos e descuidados, humilhamos a nós mesmos. Entretanto, para reergue-se é necessário vigilância constante da alma e, mais que isso, o combate.

Com quem é este combate? Consigo próprio apenas? "Pois o nosso combate não é contra o sangue nem contra a carne, mas contra os Principados, contra as Autoridades, contra os Dominadores deste mundo de trevas, contra os Espíritos do Mal, que povoam as regiões celestiais" (Ef. 6:12).

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